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Platón: Las leyes, libro VII.

2010-02-01T16:15:38+00:00

Platón. Manuscrito del "Timeo" Oxford Bordleian Library ms digby23, fol. 051v / 052ar. (http://ficus.pntic.mec.es/~wque0012/filantigua/platon/05_imagenes.htm)

El libro VII está dedicado principalmente a la educación. Destacan sobre todo la insistencia en educar del mismo modo a hombres y mujeres en el arte de la guerra y la censura omnipresente de los legisladores, que habrá de aplicarse no sólo a los juegos de los niños sino también a cualquier obra artística, ya sea musical o literaria. También son memorables sus observaciones sobre la infancia donde, anticipando a Freud, afirma que el niño es la más terrible de todas las bestias. Incluye también una crítica severa a un deporte de la época, la caza del hombre, lo que me ha traído a la memoria aquella mala película de John Woo Hard target (Blanco humano, 1993).

En primer lugar Platón reflexiona sobre la educación de los niños hasta tres años. El ateniense está convencido de que “todos los cuerpos tienen un beneficio en salud, cuando son sometidos a todo tipo de vibraciones y movimientos, tanto los que efectúan ellos mismos como también cuando van en literas o incluso por mar…” (789d) Así que las nodrizas deben acarrear a los bebés a todas partes hasta agotarse y aquellas que falten a este deber serán castigadas. El movimiento ayuda al desarrollo de la virtud en el alma: sirve para contrarrestar el miedo que no es otra cosa que un movimiento interior “asustadizo y frenético”.

¿Cómo instaurar en el alma del bebé un buen carácter? Si se le cría con demasiados mimos se volverá malo e irascible y si se le somete brutalmente se volverá pusilánime, servil y misántropo. Ha de buscarse por tanto el “justo medio”: ni placeres ni dolores en exceso. Es lo que Platón llama “apacibilidad” y que es considerada la mejor disposición para el desarrollo adecuado del alma.

Estas reglas son leyes tácitas que deben ser mencionadas para que todos las tengan en cuenta pero no deben ser escritas como sí ocurre con la elección de magistrados. Pretender legislarlo todo es el peor camino para alcanzar una sociedad ordenada.

De los tres a los seis años el niño ha de ser educado mediante el juego, aunque ya es necesario aplicar algún correctivo para que no se vuelva caprichoso. En cualquier caso, hay que evitar siempre la humillación, que, como en el caso del castigo a los esclavos, no lleva sino al deseo de venganza. La educación se llevará a cabo en un templo y será dirigida por una nodriza elegida por las “encargadas de la supervisión de los matrimonios”. La nodriza podrá aplicar castigos inmediatos a hijos de esclavos y extranjeros pero habrá de consultar a los guardias urbanos antes de decidir la sanción de un ciudadano.

Después de los seis años los niños deberán separarse de las niñas aunque habrá de procurarse que reciban una educación similar, especialmente en lo que concierne al uso de las armas. Al contrario que para la mayor parte del mundo griego de la época, Platón cree que no puede desaprovecharse a las mujeres en caso de guerra y que, por tanto, necesitan saber cabalgar y conocer el manejo de las flechas, la honda y la jabalina. Es absurdo obligarlas a realizar trabajos de esclavo o mantenerlas encerradas en el hogar. Es, por el contrario, preferible andar el camino de los espartanos que autorizan a las muchachas a participar en los ejercicios físicos y los festivales musicales. Sin embargo, las mujeres espartanas parecen hombres por disipadas y derrochadoras. El legislador ha de aprovechar lo bueno del modelo espartano y evitar sus defectos.

Las materias de estudio deberían ser de dos tipos: unas relacionadas con el cuerpo, englobadas bajo el concepto de gimnasia, y otras con el buen estado del alma, llamadas genéricamente música. Dentro de la gimnasia pueden distinguirse la danza y la lucha. La danza facilitará la armonía en el movimiento del cuerpo y la lucha debe estar orientada principalmente al combate. Tanto en la paz como en la guerra los niños deben desfilar con frecuencia armados y a caballo para honrar a los dioses de la ciudad.

Otra cuestión que preocupa gravemente a Platón es la del juego. Es evidente que, aunque no están presentes en la legislación, los juegos son parte esencial de la educación. Respecto a los juegos Platón insiste con vehemencia en una sola cosa: ¡prohibida toda innovación!

“Pero cuando, por el contrario, los hacen cambiar e innovar, practicando siempre nuevas variantes, mientras los niños nunca declaran que les agradan las mismas cosas, y provocan que nunca permanezca lo elegante y lo inelegante de la manera en que han acordado, ni en el aspecto exterior de sus propios cuerpos ni en los otros utensilios, sino que se honra por encima de todos al que innova constantemente e introduce algo diferente de lo acostumbrado en el aspecto, los colores y en todo ese tipo de cosas, tendríamos razón si dijéramos que no hay un daño mayor para la ciudad que eso. En efecto, hace cambiar la forma de ser de los jóvenes inadvertidamente y desacredita lo antiguo entre ellos, mientras celebra lo nuevo. Digo nuevamente que no hay un castigo mayor para todas las ciudades que esta palabra y esta doctrina” (797b-d)

Cualquier tipo de cambio es perjudicial para el orden social. Para que la innovación no afecte tampoco al mundo de la música y la danza se las convertirá, imitando el modelo egipcio, en sagradas. Aunque en principio parezca ridículo, es necesario legislar el tipo de música que debe existir en la ciudad. Habrá de ser una música que aleje las desgracias y concite el favor de los dioses. Para que los poetas sigan estos criterios sufrirán la censura de los guardianes de la ley. La música recomendada por los legisladores será sobria y elegante.

Ahora bien, los ciudadanos que hayan recibido esta educación no podrán quedar libres de servir al Estado sino que habrán de sobrellevar la tarea más importante de todas, que es el gobierno. Un buen síntoma de que esta tarea se está asumiendo verdaderamente es el no dormir jamás una noche entera, levantarse antes que los esclavos y velar todas las noches por la seguridad de todos. “Cuando los magistrados están despiertos durante la noche en la ciudad, son temibles para los malvados, tanto los enemigos exteriores a la ciudad como los que son ciudadanos…” (808 c).

No pasará un día sin que los niños asistan a la escuela. Los niños, como el ganado, no deben pasar un solo día sin pastor. “El niño es la más difícil de manejar de todas las bestias. En efecto, en la medida en que todavía no tiene disciplinada la fuente de su raciocinio, se hace artero, violento y la más terrible de las bestias. Por eso, es necesario domarlo con muchos frenos…”(808 d) No sólo podrá castigarlo la maestra sino cualquier ciudadano. E incluso, si un ciudadano dejase pasar alguna acción malvada sin castigo será objeto de la crítica más despiadada.

Incluidas en el aprendizaje de la música y la gimnasia se hallan materias como la lira, leer y escribir, principios de astronomía, reglas para el buen gobierno de la casa y la ciudad… Quienes van a ser ciudadanos habrán de ser adiestrados en la lectoescritura y la lira del siguiente modo. A partir de los diez años y durante tres aprenderán a leer y escribir. De los trece en adelante y durante otros tres practicarán con la lira. Ahora bien, no se permitirá que el niño prolongue sus estudios más allá, aunque le guste aprender. “La erudición es peligrosa para los niños” (811 b)

Sobre el leer y el escribir Platón se enfrenta a la práctica común de su época que utilizaba a poetas como Homero para educar a los jóvenes. La solución propuesta no deja de tener su gracia. “No podría dar al guardián de la ley y educador, así creo, un ejemplo mejor que éste, es decir que no sólo debe mandar a los maestros que enseñen a los niños esta conversación, sino que las obras relacionadas y semejantes a esta…” (811 e)

El ateniense insiste de nuevo en que dentro de la gimnasia habrán de incluirse todos los ejercicios físicos relacionados con la guerra como el arte del arquero, de la infantería liviana, tácticas, estrategias, marchas… Para esto el encargado de los niños recurrirá a quienes considere más dotados para impartir estas enseñanzas. Y vuelve a insistir: las mujeres habrán de conocer también estas artes pues sería “una gran falla del orden político que las mujeres estuvieran tan mal educadas que no quisieran morir como los pájaros, luchando por los hijos contra cualquier bestia más poderosa y correr todos los peligros…” (814 b)

A continuación pasa el Ateniense a distinguir varios tipos de danza. En primer lugar, hay dos tipos de danza según se imite a un cuerpo bello en su aspecto más serio o a un cuerpo feo en su aspecto “chabacano”. La danza seria puede dividirse a su vez en dos, según se imite a un alma valiente en la guerra o la serenidad del alma prudente en una situación afortunada. A la primera la llamaremos pírrica y a la segunda pacífica. La pírrica se centrará en estimular la flexibilidad del cuerpo para poder esquivar flechas, jabalinas y todo tipo de golpes. Existe otra danza noble que pertenece al ámbito de lo sagrado, la relacionada con purificaciones y ritos iniciáticos. Las danzas en las que se imita lo ridículo son también necesarias para la educación para que el joven aprenda qué no debe hacer. Pero ningún hombre libre debe aparecer aprendiéndolas. Se contratará a esclavos y extranjeros para que las interpreten.

Si los autores de tragedias consultaran a los legisladores del Estado si les permitirían representar sus dramas en la ciudad la respuesta de Platón sería la siguiente: vuestro arte no es mejor que el nuestro, nuestro sistema político aspira a imitar la vida más bella y mejor, tal y como intenta la tragedia más verdadera. Si queréis representar en esta ciudad sólo os lo permitiremos si antes sometéis vuestra obra al criterio de los magistrados. En caso contrario estaríamos locos si os permitiéramos decir a la multitud cosas contrarias a nuestras leyes tal y como ahora se os permite.

«Excelsos extranjeros, diremos, también nosotros somos poetas de la tragedia más bella y mejor que sea posible. Todo nuestro sistema político consiste en una imitación de la vida más bella y mejor, lo que, por cierto, nosotros sostenemos que es realmente la tragedia más verdadera. Poetas, ciertamente, sois vosotros, pero también nosotros somos poetas de las mismas cosas, autores y actores que rivalizan con vosotros en el drama más bello, del que por naturaleza sólo la ley verdadera puede ofrecer una representación, tal como es nuestra esperanza124. No creáis, por cierto, que nosotros os dejaremos alguna vez levantar tan fácilmente escenarios en la plaza y presentar las actuaciones de actores de bella voz, que hablen más fuerte que nosotros ni que os encargaremos dirigiros a los niños, las mujeres y a todo el populacho, diciendo de las mismas costumbres e instituciones cosas que no son las mismas que las que decimos nosotros, sino, por lo general, contrarias en su mayor parte. Pero es que estaríamos completamente locos, no sólo nosotros sino también cualquier ciudad que os permitiera hacer lo que estamos diciendo ahora, antes de que su magistratura juzgara si lo que habéis compuesto se puede decir y es apto para ser dicho en público o si no. Ahora bien, hijos descendientes de las débiles Musas, mostrad primero a los magistrados vuestras canciones que nosotros las compararemos con las nuestras y, en caso de que sea evidente que dicen lo mismo o mejor lo que nosotros decimos, os permitiremos hacer una representación, pero si no, amigos, nunca podríamos dejaros»

Quedan tres materias de estudio para los hombres libres: la aritmética, la geometría y la astronomía. Son conocimientos que no deben estar disponibles para la mayoría sino sólo para unos pocos. Sólo aquellos destinados a alcanzar la excelencia, imitando a lo divino, deberán andar el camino de la ciencia en toda su profundidad. Para la mayoría de hombres libres será suficiente que aprendan las reglas básicas del cálculo a través del juego.

En cuanto a la geometría, es indispensable usar también el juego para arrancar a los griegos de la ignorancia. Platón reconoce cómo le impactó el descubrimiento de la inconmensurabilidad cuando tuvo conocimiento del mismo a una edad tardía. Se sintió un burro y sintió tristeza por la ignorancia de todos los griegos. Así que la inconmensurabilidad del triángulo rectángulo es uno de esos conocimientos indispensables para cualquier hombre libre.

Unos conocimientos básicos de astronomía también son necesarios para la mayoría pero debe evitarse que el hombre común investigue al “dios más grande”, el universo, ni sus causas, pues no es piadoso. Sin embargo, sí conviene explicar a todos que se blasfema cuando se llama a los planetas “errantes”, pues eso es sólo lo que se observa a simple vista. El círculo es la única forma posible en el movimiento de seres divinos como los cuerpos celestes.

El último de los temas del libro VII es la caza. Platón entiende que debe ser regulado no mediante leyes sino de un modo tácito, del mismo modo en que se habló de la crianza de los niños más pequeños. Aunque no establezca leyes el legislador si que debe comunicar los ciudadanos qué pautas y criterios han de seguirse al respecto. Todas aquellas variantes de la caza que favorezcan la ejercitación militar de los jóvenes deberán ser alabadas mientras que aquellas modalidades que fomenten la pereza (la pesca con anzuelo) o la crueldad (la caza del hombre) serán criticadas. Será elogiada como la más recomendable la “caza de cuadrúpedos con caballos, perros y sus propios cuerpos” (824a)

Cuestionario

Relaciona la metafísica platónica con su resistencia a cualquier tipo de innovación en los juegos.
Relaciona a Platón y Freud a partir de esta máxima “El niño es la más difícil de manejar de todas las bestias. En efecto, en la medida en que todavía no tiene disciplinada la fuente de su raciocinio, se hace artero, violente y la más terrible de las bestias”.
¿Qué te sugiere el hecho de que Platón recomiende sus libros como lecturas obligatorias para la educación de los jóvenes?
Busca ejemplos históricos en los que el Estado ha censurado obras de arte o ha obligado a los artistas a seguir un determinado programa estético. Da tu opinión al respecto.
¿Por qué crees que Platón limita el número de personas que puede tener acceso a la ciencia? ¿Ha ocurrido algo parecido a lo largo de la historia?
¿Cuáles son las consecuencias metafísicas del descubrimiento pitagórico de la inconmensurabilidad?
Platón habla de la caza del hombre como un deporte criticable pero practicado entre los griegos. ¿Recuerdas alguna película donde se trate este tema?

Textos para comentar

1. Ley básica de la educación

At.—Subrayo nuestra convicción de que la blandura y disipación hace a los caracteres de los jóvenes malos, irascibles y excitados por muy pequeños asuntos, pero lo contrario a esto, es decir el sometimiento total y salvaje, al hacerlos pusilánimes, serviles y misántropos, crea compañeros de vida inapropiados.821e

2. El justo medio y el hábito son conceptos platónicos, no aristotélicos.

At.—El tema no carece de importancia para vosotros dos. Presta también tú atención y ayúdanos a juzgar quién tiene razón, Megilo. Mi argumentación defiende que la vida correcta en absoluto debe perseguir los placeres, ni tampoco d huir de los dolores, sino que hay que aceptar con alegría el justo medio, a lo que acabo de aludir con el nombre de apacibilidad, disposición que, siguiendo un cierto auspicio adivinatorio, con acierto todos llamamos del dios. Sostengo que aquel de nosotros que también vaya a ser divino debe perseguir ese estado, y que ni debe abalanzarse en cuerpo y alma a los placeres, puesto que ni siquiera va estar exento de dolor, ni dejar que otro, viejo o joven, varón o mujer sufra eso mismo y, menos que todos, en lo posible, el recién nacido, pues en ese momento, efectivamente, se desarrolla e en todos nosotros con toda su autoridad todo el carácter a través del hábito14. Además, yo al menos, si no fuera a parecer que bromeo, diría que entre todas las mujeres es necesario cuidar más a las que lo llevan en su vientre ese año, para que la embarazada no sufra muchos placeres frenéticos, ni tampoco dolores, sino que viva ese período cultivando la apacibilidad, buena disposición y suavidad.821d

3. Evitar siempre la innovación o el cambio

Cuando las leyes, en las que se crían, por alguna fortuna divina, llegan a ser inmutables durante un largo período de tiempo, de modo que nadie recuerde ni haya escuchado que alguna vez fueron distintas de lo que son ahora, toda el alma las respeta y teme cambiar algo de lo instituido en ese momento. El legislador debe, pues, idear de una manera u otra de qué forma la ciudad tendrá esta situación. Yo, al menos, encuentro la siguiente. Todos piensan que si los juegos de los niños se cambian, lo que decíamos antes son en realidad juegos y de ello no se produce ningún daño serio importante, de modo que no los apartan, sino que los acompañan plegándose a la innovación, y no piensan que esos niños, que han innovado en los juegos necesariamente llegarán a ser hombres diferentes de los que fueron los niños anteriores y que, al haber cambiado, buscarán otra vida y, al buscarla, desearán otras costumbres y leyes, y después de esto, ninguno de ellos temerá que pueda llegar ese mal extremo para las ciudades que acabamos de mencionar. 798d

4. Hay que censurar a los poetas.

At.—Entonces, ¿como ejemplo de qué debemos decir que se expuso ese argumento? ¿No será por casualidad de lo siguiente: de que la raza de los poetas no es del todo capaz de conocer bien lo que es bueno y lo que no lo es?. Cuando, en el texto o en la música, un poeta se equivoca en eso y compone plegarias erradas, hará quizás que, en los asuntos más importantes, los ciudadanos pidan totalmente lo contrario a lo que nosotros ordenamos. En consecuencia, no descubriremos muchos errores, como decíamos, mayores que éste.

5. El camino de la ciencia es sólo para unos pocos

Bien, hay aún tres materias de estudio para los hombres libres: el cálculo y los números constituyen una disciplina; también el arte de la medida de la extensión, de la superficie y la profundidad forman, como un único ámbito, la segunda materia, mientras que la tercera es el estudio de las revoluciones de los cuerpos celestes, cómo es el movimiento natural de unos en relación con los otros. No es necesario que la mayoría estudie todo eso hasta alcanzar un conocimiento exacto, sino unos pocos, que mencionaremos cuando hayamos progresado hasta la parte final de la exposición.

6. El movimiento circular de los planetas

At.—Estimados amigos, en la actualidad prácticamente todos los griegos decimos mentiras de grandes dioses, de Helios y también de Selene.

Cl.—¿Qué mentira, pues?

At.—Decimos que nunca recorren el mismo camino y también otros cuerpos celestes con ellos, puesto que los llamamos ‘errantes’

Cl.—Por Zeus, extranjero, lo que dices es verdad, pues incluso yo he visto a lo largo de mi vida que el lucifer, el véspero y algunos otros astros nunca toman el mismo curso, sino que van errantes en todas direcciones, pero en el caso del sol y la luna todos sabemos, pienso, que siempre hacen eso.

At.—Justamente eso es, Megilo y Clinias, lo que digo ahora que nuestros ciudadanos y también los jóvenes deben aprender de todos esos dioses celestes hasta no proferir blasfemias contra de ellos y evitar las malas premoniciones cuando con piedad les hacen sacrificios y les elevan ruegos en forma de plegaria.

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Woody Allen: Match point (2005)

2010-02-01T16:15:38+00:00

Woody Allen vuelve en Match point a un tema que ya había tratado antes en Delitos y faltas (1989). Un marido infiel es acosado por una inestable amante para que deje a su feliz y adinerada esposa, así que al primero no le queda otro remedio que eliminarla. Si bien en Delitos y faltas le encarga el trabajo a su hermano, en Match point es el propio marido el que comete el asesinato.

: Fiodor Dostoievski, 1872

La situación dramática que plantea Woody Allen en esta película posee como trasfondo filosófico explícito las reflexiones de Raskolnikov en Crimen y Castigo de Dostoievski: ¿es legítimo el asesinato si de ese modo obtenemos un bien mayor? ¿pueden los hombres superiores vivir por encima del remordimiento y la culpa que atenazan a los inferiores y cobardes?…

En ese caso, ¿sería usted capaz de decidirse, para salir de una situación económica apurada o para hacer un servicio a la humanidad, a dar el paso…, en fin, a matar para robar?,

pregunta el juez a Raskolnikov para obligarle a confesar. Por ejemplo, si para que alguien pudiese parir por fin una solución contra el SIDA fuese necesario el sacrificio de cien inocentes, ¿no sería adecuado ofrecerlos a cambio? Evidentemente el protagonista de la película no comete el asesinato persiguiendo un fin tan elevado como el progreso científico o la vida de miles o millones sino sólo para proteger su cómodo estilo de vida. En cualquier caso, el razonamiento es el mismo.

Planteada la cuestión, se resuelve de un modo diferente en la novela de Dostoievski que en la película. El novelista ruso obliga a Raskolnikov a renunciar a sus ideas nihilistas y a buscar la redención a través del verdadero amor, la confesión y el arrepentimiento. El protagonista de Match Point reconoce que le hubiese gustado que la policía lo hubiese detenido porque eso sería fundamento suficiente para confiar en que el mundo tiene sentido, que el Bien y la Justicia dirigen, al fin y al cabo, la ridícula tragedia humana. Sin embargo, la suerte le es favorable y la policía pierde su pista. En lugar de confesar, como ocurre en Crimen y Castigo, no le resulta demasiado difícil esconder su conciencia moral debajo de la alfombra y seguir viviendo feliz tras cometer el crimen. En mi opinión, el mejor momento de la película ocurre cuando el protagonista dialoga con los fantasmas de sus víctimas:

- Nola: Chris.

- Chris: Nola, no fue fácil. Pero al llegar el momento, pude apretar el gatillo. No conoces a tu prójimo hasta que hay una crisis. Uno aprende a esconder la conciencia bajo la alfombra. Tienes que hacerlo. Si no, aquello te supera.

- Mrs. Eastby: Y yo, ¿qué? ¿Qué hay de la vecina de enfrente? Yo no tenía nada que ver en este horrible asunto. ¿No hay problema en que yo muera, siendo inocente?

- Chris: Los inocentes son sacrificados a veces, por un orden mayor. Usted fue un daño colateral.

- Mrs. Eastby: También lo fue su hijo.

- Chris: Sófocles dijo: “No haber nacido nunca, puede ser el mayor de los favores. “

- Nola: Prepárate a pagar el precio, Chris. Tus actos fueron torpes. Llenos de fallos. Como de alguien que suplica ser descubierto.

- Chris: Lo correcto sería ser descubierto y castigado. Al menos habría una mínima señal de justicia. Una mínima cantidad de esperanza en un posible sentido.

Este problema filosófico ya había sido planteado por Platón tanto en Gorgias como en el libro I de República. Sócrates defendía que era preferible “padecer injusticia antes que cometerla”. Quien comete injusticia puede que obtenga riquezas y poder pero pierde su posesión más valiosa, el alma. Aunque el diálogo República es más conocido por contener la exposición de las ideas políticas de Platón, en realidad el hilo conductor es resolver la cuestión: ¿puede alguien cometer injusticias, por ejemplo, un tirano, y tener una vida plena y feliz? Demostrar que esto es imposible es esencial dentro de la metafísica platónica donde todo el Universo gira en torno a la Idea del Bien que reina junto a la Belleza y la Justicia sobre el mundo visible. Pero ¿y si no fuese así?

La filosofía de finales del s. XIX puso punto final a las esperanzas platónicas. Como demostró Schopenhauer y recordaba Nietzsche, el “viejo sol” del Bien platónico ya no guía más los pasos de la humanidad. No era más que el instrumento de los débiles para contener las ansias de poder de los fuertes. Pero estos, propone Nietzsche, han de extirparse la venenosa conciencia moral que Platón y el cristianismo imprimieron a la humanidad si quieren convertirse en superhombres. Y un modelo algo dubitativo de superhombre es el que propone Woody Allen en Match Point.

Para terminar, un apunte cinéfilo. En la última década Woody Allen ha acumulado premios y dinero pero, ni de lejos, sus mejores películas. Resulta triste ver cómo ya no hace más que repetir sus antiguos chistes y argumentos hasta convertirlos en cartón piedra. Desgraciada y, platónicamente hablando, ya no es más que una copia o una sombra de sí mismo. Pero más vale esto que nada.

Ficha técnica.

Match Point

- Dirección y guión: Woody Allen.

- País: Reino Unido.

- Año: 2005.

- Duración: 123 min.

- Género: Drama.

- Interpretación: Jonathan Rhys Meyers (Chris Wilton), Matthew Goode (Tom Hewett), Emily Mortimer (Chloe Hewett Wilton), Scarlett Johansson (Nola Rice), Brian Cox (Alec Hewett), Penelope Wilton (Eleanor Hewett), James Nesbitt (Detective Banner), Alexander Armstrong (Sr. Townsend), John Fortune (John), Ewen Bremner (Inspector Dowd).

- Producción: Letty Aronson, Gareth Wiley y Lucy Darwin.

- Fotografía: Remi Adefarasin.

- Montaje: Alisa Lepselter.

- Diseño de producción: Jim Clay.

- Vestuario: Jill Taylor.

- Estreno en España: 4 Noviembre 2005.

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Simply the best

2010-02-01T16:30:31+00:00

El mejor, el más grande, el más verdadero, en definitiva, lo más de lo más. Escuchando a Tina Turner nos damos cuenta de que Anselmo de Canterbury y ella tienen mucho más en común de lo que puede parecer. Para muestra, un botón:

“I call you when I need you, my heart is on fire (…) You come to me, give me everything I need”. Tina Turner.

(Te llamo cuando te necesito, mi corazón arde (…) Vienes a mí, me das todo lo que necesito).

“Speak now, my whole heart! speak now to God, saying, I seek your face; your face, Lord, will I seek (…) Restore yourself to us, that it may be well with us”. St. Anselm.

(”Di”, ahora, “todo mi corazón”, di ahora Dios: “busco tu rostro, Señor, vuelvo a buscar” (…) Restitúyete a nosotros para que estemos bien).

En efecto, Anselmo, el monje benedictino del siglo XI, realiza sendas plegarias en su Proslogion; una para rogar que pueda hallar un argumento definitivo que le ayude a confirmar de modo lógico la existencia de Dios y otra final de agradecimiento por haberlo encontrado.

Como hemos visto en clase, el argumento ontológico se basa en la idea de Dios como “aquello mayor que lo cual nada puede pensarse“, es decir, lo mejor, lo más grande, lo más verdadero y lo más perfecto. En el caso de que un “insensato” (”fool” en el texto inglés) tenga esa idea en su entendimiento, una idea así sería más imperfecta que una deidad así descrita pero existente extramentalmente, de manera que la divinidad debe existir extramentalmente si queremos seguir sosteniendo que es la mejor y más grande.

Pese a las objeciones de Gaunilón, Tomás de Aquino e Immanuel Kant, el argumento ontológico ha disfrutado siempre de un lugar de honor dentro de los razonamientos lógicos sobre la existencia divina, tanto es así que la edición del Proslogion publicada en Tecnos a cargo de Julián Velarde afirma lo siguiente: “Todo lector de mediana cultura debe haber meditado al menos una vez en su vida sobre este intrigante argumento”. Siguiendo su consejo, os recomiendo los siguientes enlaces de cara al examen:

Proslogion (en español)

Monologion (en español)

Proslogion (en latín)

Proslogion (en inglés)

¿Por qué no funciona el argumento ontológico?

Artículo sobre el argumento

Instrucciones PAU Filosofía Asturias 2010

Os dejo la presentación en borrador que veremos el viernes para repasar. Espero que os sea de ayuda, si se os ocurren posibles mejoras, decídmelas por favor.

Esta película necesita Flash Player 7

Gus Van Sant: Paranoid Park

2010-01-29T13:37:55+00:00

Paranoid park es una espléndida película del director estadounidense Gus Van Sant (1952-) que puede servir de introducción a temas claves de la ética en estos tiempos posmodernos. Una mirada fría y certera sobre el significado actual de conceptos como libertad, identidad, deber, culpa, remordimiento, amor, violencia o relaciones entre padres e hijos. Espérese un punto de vista bastante diferente al que aparece habitualmente en los libros de texto y un buen punto de partida para un debate serio sobre esas cuestiones.

El argumento de la película es extremadamente sencillo: Alex, un adolescente aficionado al skate, se ve envuelto por accidente en la muerte de un guarda de seguridad. Todo ocurre cerca de Paranoid Park, una pista de skate situada en una zona conflictiva de Portland. Incapaz de contar a nadie lo que vio y a punto de explotar, decide escribir, y mientras escribe una carta sin destinatario van saliendo lentamente a la luz las raíces de su conflicto. Ante el horror, no se despliegan las velas de la tragedia sino una especie de egoísmo aséptico, distante, muy cool estilo Baudrillard, típico de esta era del vacío.

Tras dos películas magníficas en los ochenta como Bad night (Mala noche, 1985) y Drugstore cowboy (1989) Gus Van Sant realizó un cine más convencional en la década de los noventa, To die for (Todo por un sueño, 1995), Good Will Hunting (El indomable Will Hunting, 1997), o Finding Forrester (Buscando a Forrester, 2000). En los últimos años ha recobrado su pulso creativo y ha realizado películas tan innovadoras como Elephant (2003, Palma de Oro en Cannes) o esta Paranoid Park (2007). Dejamos aparte Last days (2005), fallida biografía del líder de Nirvana, Kurt Cobain.

Resulta muy interesante el uso que hace Gus Van Sant de la banda sonora. A menudo es la música la que guía a las imágenes en lugar de servir de mera acompañante. Destacan las canciones de Elliott Smith y fragmentos de las bandas sonoras de Nino Rota para las películas de Fellini, Amarcord (1973) y Giulietta degli spiriti (Julietta de los espíritus, 1965). Una sugerencia: uno de los temas de Elliott Smith, The white lady loves you more. Intenta adivinar quién es esa “white lady…”

Elliott Smith: The white lady loves you more

Keep your things in a place meant to hide
But I know they’re there somewhere
And I know that’s where you’ll go tonight
I’ll be thrown over just like before
The white lady loves you more
Need a metal man just to pick up your feet
It’s a long time since you cared enough
For me to even be discreet
I know what this metal is for
The white lady loves you more
I’m looking at a hand full of broken plans
And I’m tired of playing it down
You just want her to do anything for you
There ain’t nothing that you won’t allow
You wake up in the middle of the night
From a dream you won’t remember
Flashing on like a cop’s light
You say she’s waiting and I know what for
The white lady loves you more
The white lady

Ficha técnica

Dirección: Gus Van Sant.
Países: EE.UU. y Francia.
Año: 2007.
Duración: 85 min.
Género: Drama.
Interpretación: Gabe Nevins (Alex), Dan Liu (detective Richard Lu), Jake Miller (Jared), Taylor Momsen (Jennifer), Lauren McKinney (Macy), Olivier Garnier (Cal), Scott Green (Scratch), Winfield Henry Jackson (Christian), Dillon Hines (Henry), Brad Peterson (Jolt).
Guión: Gus Van Sant; basado en la novela de Blake Nelson.
Producción: Marin Karmitz, Nathanaël Karmitz, Neil Kopp y David Cress.
Fotografía: Christopher Doyle y Rain Kathy Li.
Montaje: Gus Van Sant.
Dirección artística: John Pearson-Denning.
Vestuario: Chapin Simpson.
Estreno en USA: 7 Marzo 2008.
Estreno en España: 10 Julio 2009.
Premios: Cannes (60th Anniversary Prize)

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El Roto, acerca del 11/S

2010-01-28T11:03:10+00:00

Con la excusa de atrapar al malvado Bin Laden, Estados Unidos se ha apropiado de dos países clave, Afganistán e Iraq. Son esenciales tanto estratégicamente, para estrangular a Irán, como en el campo de las reservas de hidrocarburos. Y, mientras tanto, desde 2001, Bin Laden sigue sin aparecer, aun cuando durante años fue un sicario de la CIA. La gota que colma el vaso del cinismo y la hipocresía de la política exterior norteamericana es ver estos días a su presidente-títere en Afganistán, Hamid Karzai, vendiendo como un nuevo plan de paz el viejo pacto con los talibanes.”Gente diabólica” que hasta ayer mismo no sólo eran traficantes de heroína y defensores del burka sino también supermalvados terroristas dignos de ser masacrados a cualquier precio. Bueno, como siempre El Roto lo explica todo muy bien con una viñeta. Es triste que en la “prensa seria” no pueda hablarse sin tapujos y con evidencias sobre este tema. Sólo cabe en la inofensiva sección de viñetas.

El Roto, viñeta de El País, 27-01-2010

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Una recomendación bibliográfica para La Paz Perpetua de Kant

2010-01-20T12:00:42+00:00

Además del texto de Antonio Pérez Quintana, Republicanismo y paz, es este un libro muy interesante para la parte del temario PAU dedicado a La Paz Perpetua de Kant. No sólo sitúa a Kant dentro del contexto filosófico al que pertenece (Hobbes-Hegel) sino que también aclara aspectos esenciales del marco histórico y legal en que se gestó el opúsculo kantiano. Además, hace una lectura actualizadora del texto tomando a Kant como referencia para plantear preguntas que todos nos hacemos hoy día respecto a la situación política mundial ¿Hay que desmantelar los ejércitos para alcanzar la paz mundial? ¿Es legítimo el uso de la fuerza para intervenir en los asuntos internos de otro Estado? ¿Cómo es posible que la Naturaleza quiera la guerra y que el objetivo de la humanidad sea la paz? ¿Es preferible el Imperio o la Federación de Estados?

En mi opinión, un texto muy recomendable. La referencia completa es:

Francisco José Contreras Peláez: Kant y la guerra. Una revisión de La Paz Perpetua desde las preguntas actuales. Valencia: Tirant lo Blanc, 2007. (Obra editada bajo el patrocinio de la Facultad de Derecho de la Universidad de Sevilla).

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Las tres “aes”: Agustín, África y Argelia

2010-01-19T21:19:33+00:00

Tras un trabajo intenso hemos terminado la unidad sobre “razón y fe”, en la que hemos visto un panorama general de la patrística y hemos profundizado en las posturas que sostenían en el debate “razón y fe” tres autores de renombre: Agustín de Hipona, Tomás de Aquino y Guillermo de Ockham. El primero de ellos es el que ha suscitado más interés, por lo que nos centraremos en él. Resulta bastante difícil responder a la pregunta que se formuló en clase sobre si Agustín pudo ser mestizo o no. A primera vista no tendría por qué serlo, ya que pertenecía al África romana. Sin embargo, en algunas ilustraciones aparece bastante morenito.

Buscando información he hallado esta promo de una serie que ha obtenido el visto bueno del Vaticano, en la que el filósofo aparece encarnado por un actor de piel blanca. De todas maneras, esto no deja de ser una curiosidad, pues en realidad no parece que sea ese un dato relevante a la hora de entender su pensamiento.

Respecto a una de las preguntas que surgió en clase, sí que he encontrado buenas pistas. La pregunta era: ¿Por qué a Agustín no le parece bien que la ciudad terrena sólo busque la paz? Hay información en el enlace que os dejo más abajo. Como actividad voluntaria, podéis responder a la pregunta planteada haciendo un resumen de lo que dice el texto que os enlazo. ¡A ver quién lo hace mejor!

PARA AMPLIAR:

África romana (ver Argelia)

Texto sobre la paz

ANTIGUOS ARTÍCULOS RELACIONADOS:

La cuarta edad: Babilonia

One ring to rule them all

Del pasado al presente

2010-01-18T15:01:22+00:00

Comenzamos el bloque III de la asignatura “Filosofía y ciudadanía” dedicado a la reflexión filosófica sobre el ser humano. La primera de las unidades hace un recorrido histórico a través de las repuestas dadas a una de las clásicas preguntas filosóficas: “¿de dónde venimos?“, es decir, estamos ante la pregunta por el origen del ser humano.

La perspectiva que vamos a adoptar es la de la lucha de las ideas, veremos cómo las teorías deben abrirse paso en sucesivos debates dialécticos, que resurgen inesperadamente, conformando nuevos modos de pensamiento.

La ciencia actual desarrolla la teoría sintética de la evolución, inspirada en las seminales ideas del naturalista inglés Charles Darwin. Uno de los máximos exponentes en divulgación sobre la teoría evolutiva es el doctor español Juan Luis Arsuaga, quien ha publicado numerosos libros, impartido conferencias y organizado exposiciones sobre sus descubrimientos en la sierra de Atapuerca (Burgos).

Como actividad voluntaria os propongo visionar esta breve entrevista y responder adecuadamente a las siguientes cuestiones:

a) En opinión del profesor Arsuaga, ¿qué ha provocado que el ser humano actual haya roto la alianza que tenía el hombre prehistórico con la naturaleza?

b) ¿Cómo es el proceso científico para Arsuaga? ¿Qué quiere decir con esto?

c) ¿Qué diferencia a un científico de un chamán? ¿Cómo relaciona el autor el mito con el lógos?

d) ¿Es adecuado que un científico investigue solo para su propio disfrute? ¿Por qué?

e) ¿Dispone Arsuaga de buen instrumental para examinar sus fósiles?

MÁS INFORMACIÓN EN:

Una idea peligrosa

Darwin en la escuela

Un Darwin de “quita y pon”

Darwin online

Mankiewicz: De repente el último verano (Suddenly, Last Summer, 1959)

2010-01-15T03:54:10+00:00

De izquierda a derecha, Montgomery Clift, la Voluntad de Schopenhauer y Katherine Hepburn en De repente el último verano (Manciewicz, 1959)

Nueva Orleans, 1937. El joven neurocirujano Cukrowitz recibe la oferta de la riquísima Sra. Venable para que realice una lobotomía a su sobrina Catherine a cambio de un cheque en blanco para un nuevo hospital psiquiátrico. Cukrowitz descubre que el pasado verano algo ocurrió con el hijo de la Sra. Venable, el poeta y filósofo Sebastian, que puso tanto a su trastornada madre como a Catherine al borde de la locura. Aclarar la muerte de Sebastian será la clave para entender las razones de ambas. En la escena a la que pertenece el fotograma de arriba la Sra. Venable expone al psiquiatra el pesimismo radical de su hijo acerca del mundo, pesimismo que terminó llevándolo a una especie de suicidio místico. La historia que cuenta la madre de Sebastian sirve para ilustrar el pensamiento de Schopenhauer y es muy conocida: la puesta de huevos de las tortugas en las playas de las islas del Pacífico. Las pocas que lo consiguen depositan cientos de huevos cuyas crías, al eclosionar, serán a su vez víctimas de multitud de depredadores. Ni siquiera el uno por ciento de las criaturas alcanza la orilla. ¿Para qué tanto sufrimiento? La respuesta, para Sebastian y Schopenhauer, está clara: el mundo está gobernado por una voluntad irracional, cruel y caótica. El mundo es un doloroso campo de batalla donde las criaturas se devoran unas a otras en un eterno ciclo sin fin. No es el Dios cristiano quien rige el mundo sino una especie de ángel de la muerte como el que aparece más arriba. Así lo expresa Schopenhauer:

La variedad de las organizaciones, la perfección artística de los medios en virtud de los cuales cada una de ellas está dispuesta en atención a sus elementos y a sus presas, contrastan aquí claramente con la ausencia de todo lo que podría suponerse que fuera un fin. En lugar de esto hallamos sólo el bienestar de un momento, un goce fugitivo condicionado por la necesidad, largos y numerosos dolores, un combate perpetuo, bellum omnium, en que cada ser es a su vez cazador o cazado; confusión, privaciones, necesidad, angustia, lamentos, gritos y congojas, y esto per saecula saeculorum, o hasta que estalle otra vez la corteza de nuestro planeta. Junghuhn refiere haber visto en Java un extenso campo que se perdía de vista cubierto de osamentas y que creyó que era un campo de batalla. Los esqueletos eran de grandes tortugas de cinco pies de largo y tres de ancho, que abandonando el mar tomaban ese camino para depositar sus huevos; entonces eran atacadas por perros salvajes (canis rectilans), que acometiéndolas en grupos las vuelcan, les arrancan la coraza inferior y las conchas abdominales y las devoran vivas. A veces en este momento se presenta un tigre y se lanza sobre los perros. Esta horrible escena se repite millares de veces todos los años. Es para esto para lo que han nacido las tortugas? ¿Qué culpa expían con tales tormentos? ¿A qué obedecen esas escenas horribles? No hay otra respuesta que ésta: así se objetiva la voluntad de vivir. Es necesario estudiarla a fondo y abarcarla en todas las formas de su objetivación cuando se quiere comprender su ser y también el mundo, a lo cual no se llega con nociones generales para edificar sobre ellas castillos en el aire. Pero ese gran espectáculo de la voluntad de vivir exige, para ser comprendido, una observación más precisa y estudios más profundos de los que se necesitan para explicar el mundo titulándose Dios, o para venir, con una necedad que sólo la nación alemana ha podido concebir y ver con agrado, a explicar la naturaleza diciendo que es la Idea en su otro modo de ser. Estas necedades han hecho durante veinte años las delicias de los tontos de mi tiempo. Según el panteísmo o espinosismo, de que esos sistemas modernos no son más que disfraces, todo ese movimiento del mundo se opera sin fin y siempre lo mismo, durante una eternidad. El mundo es entonces un Dios, un ens perfectissimum; es decir, que no puede existir ni concebirse nada mejor. Luego no hay necesidad de salvación que nos redima, y, por consiguiente, no hay redención. Y no hay que pensar en comprender el fin de toda esa tragicomedia, pues no tiene espectadores y los mismos actores, por un placer mínimo y de índole completamente negativa, tienen que soportar dolores sin fin. Arthur Schopenhauer El mundo como voluntad y representación, Caracteres de la voluntad de vivir. [libro segundo, § 28]

La respuesta mística de Sebastian a esta intuición de la verdadera naturaleza del mundo es ofrecerse como víctima sacrificial para ser devorado y realizar en su propio cuerpo la verdad del mundo. En la escena final el propio Sebastian se deja asaltar por una horda salvaje de amantes que lo despedazan y devoran en lo que parece ser una isla griega. Una muerte que emula al Dioniso descuartizado por los Titanes o al Orfeo despedazado por las ménades tracias. La asimilación que realizan los guionistas T. Williams y Gore Vidal de sexualidad y canibalismo, de eros y tanatos, tiene una fuerza portentosa.

La mano de Sebastian sobresale de la horda de amantes que lo devora.

A lo largo de la película son evidentes las referencias a la homosexualidad de Sebastian, tema que estaba prohibido por la censura norteamericana. El trauma de la Sra. Venable y su sobrina Catherine tiene su origen en la incapacidad de ambas para reconocer que eran utilizadas por Sebastian para atraer hasta su red a jóvenes amantes en playas exóticas. Resulta patético escuchar como la censura suprimió la frase de Catherine: “We procured for him”.

La utilidad didáctica de la película en temas de Psicología también es evidente. Sirve tanto para ilustrar las críticas de Foucault a la psiquiatría y los manicomios como para mostrar un ejemplo práctico de terapia psicoanalítica en el que el recuerdo traumático bloqueado produce la catarsis y la curación cuando el analista es capaz de sacarlo a la luz.

Desde mi peculiar punto de vista de cinéfilo aficionado hay un severo desajuste en las interpretaciones de los actores. Si bien Hepburn está excepcional en el papel de la desquiciada Sra. Venable, Monty es el de después del accidente, arrasado por el alcohol y los calmantes, y Liz Taylor, a pesar de su explícita sensualidad no da la talla para el papel de una paciente psiquiátrica fascinante y seductora como sí lo hará más tarde Jean Seberg en Lilith (Rossen, 1964)

Ficha técnica

TÍTULO ORIGINAL: Suddenly, Last Summer
AÑO: 1959
DURACIÓN: 114 min.
PAÍS: EE.UU.
DIRECTOR: Joseph L. Mankiewicz
GUIÓN: Gore Vidal & Tennessee Williams sobre la obra de teatro homónima de Tennessee Williams.
MÚSICA: Buxton Orr & Malcom Arnold
FOTOGRAFÍA: Jack Hildyard
REPARTO Elizabeth Taylor, Montgomery Clift, Katharine Hepburn, Albert Dekker, Mercedes McCambridge, Gary Raymond, Joan Young
PRODUCTORA Columbia Pictures, Sam Spiegel.

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Deberes y cortesía

2010-01-12T16:09:01+00:00

Siempre que el temporal de nieve lo permita, en breve reanudaremos las clases de Educación para la ciudadanía con la unidad “Derechos y deberes”, en la que tomaremos contacto con la Declaración Universal de los Derechos Humanos y reflexionaremos sobre los deberes que tenemos que cumplir todos los ciudadanos en nuestra vida diaria.

Además comenzaremos a trabajar transversalmente un aspecto de la ciudadanía que es básico para aprender a relacionarse cordialmente, tanto en clase como con las amistades o en el mundo laboral. Ese aspecto son las normas de cortesía y los modales. Aunque de pequeños a todos nos las han enseñado, con los años nos vamos olvidando de ellas y pensamos que no son necesarias. Pero no es cierto, aunque algunas normas de cortesía se pueden haber quedado obsoletas, otras siguen siendo muy útiles y facilitan la vida en común.

Como actividad voluntaria os propongo que os descarguéis el programa de “Normas de cortesía” de la Comunidad de Madrid y respondáis a las siguientes cuestiones:

a) ¿Cuáles son los hobbies de Juan?

b) ¿Cuál es el comportamiento correcto para el chico que llega tarde al autobús?

c) Indica una de las situaciones en las que se recomienda dar las gracias.

d) ¿Qué le pide el chico a su abuelita? ¿Lo consigue?

e) ¿Quién ayuda a una persona ciega y para qué?

Intrucciones para descargarse el programa: Abrir el archivo comprimido - Abrir carperta “Contenido” - Doble click en “index.html”.

Si hubiera algún problema al descargarse el programa me lo decís. Nos vemos en clase.

Enlace para previsualizar sin descargar

Platón: República, libro V

2010-01-12T01:12:41+00:00

Platón persiguiendo poetas. Dcha.: Detalle MMW, 10 A 11, fol. 055v, libro 2, 14. (http://ficus.pntic.mec.es/~wque0012/filantigua/platon/05_imagenes.htm)

El libro V es el más provocador de la República de Platón pues desarrolla temas polémicos como la eugenesia y el comunismo. Las medidas que Platón propone para la ciudad ideal le hacen parecer un nazi sin escrúpulos: sorteo amañado para emparejar a los mejores, eliminación de los peores o defectuosos, secuestrar a los recién nacidos y sacarlos fuera del país…

Sócrates está a punto de explicar las cuatro clases corruptas de Estado cuando Adimanto, a sugerencia de Polemarco, le interrumpe pidiéndole detalles sobre la ciudad ideal. Más específicamente, sobre asuntos importantes que han quedado sin aclarar como que las mujeres y los niños de los guardianes son comunes, cómo se administrará la procreación, cómo será la educación… Trasímaco y Glaucón se suman a la protesta de Adimanto. Sócrates se excusa argumentando que al hablar de estos temas podría cometer errores acerca de cómo han de ser las instituciones “nobles, buenas y justas” y considera esto un gran perjuicio para quien lo oiga, peor que un asesinato. Glaucón, echándose a reír, lo absuelve de este crimen imaginario y le incita a hablar con confianza.

¿Cuál habrá de ser el papel de las mujeres en el Estado ideal? En el capítulo anterior se comparaba a los guardianes con perros pastores del rebaño. Es evidente que las hembras de los perros pastores vigilan y cazan igual que los machos así que en la ciudad ideal hombres y mujeres están capacitados para cumplir las mismas funciones siempre y cuando se les de la misma educación. Por tanto, a las mujeres también se las educará mediante la música y la gimnasia. Sócrates admite que esto tiene consecuencias ridículas como que las jóvenes se ejercitarán desnudas en los gimnasios o, mucho peor, también las viejas, feas y arrugadas. A pesar de todo, Sócrates ruega a los graciosos que dejen a un lado sus bromas y relativicen un poco las costumbres sociales: hasta hace poco, dice, era vergonzoso que los hombres hiciesen gimnasia desnudos.

Sócrates vuelve a preguntarse si hombres y mujeres pueden desempeñar las mismas tareas teniendo en cuenta que tienen naturalezas tan diferentes. Este argumento, en apariencia tan sólido, no es para Sócrates sino una muestra de erística, de sofística, es decir, de disputa en torno a palabras y no sobre la verdadera naturaleza de las cosas. Lo desarma con una reducción al absurdo, argumentando que siendo diferentes las naturalezas de calvos y peludos no podrán tampoco desempeñar las mismas funciones. Un médico y una médica tienen ambos alma de médico y, por tanto, la misma naturaleza. Hay que preguntarse, por tanto, respecto de qué funciones dentro del Estado tienen distinta naturaleza hombres y mujeres. En general, el hombre es superior en todo a la mujer, excepto en “el tejido y el cuidado de los pasteles”. Pero, aún así, las aptitudes naturales para la gimnasia, la sabiduría y la guerra están repartidas igualitariamente entre ambos sexos, aunque son más débiles en las mujeres. Por lo tanto mujeres y hombres podrán participar en la guerra y las tareas de vigilancia del Estado, aunque se encargará a las mujeres las más livianas.

Entre los guardianes, las mujeres y los hijos serán comunes. Examinemos, en primer lugar, si sería útil y, en segundo lugar, si sería posible. Una vez seleccionados los mejores para ser educados como guardianes vivirán y comerán en común entremezclados hombres y mujeres. Por necesidad natural serán conducidos a la unión sexual pero, por analogía con el cuidado de los rebaños, no permitiremos que todos procreen por igual sino que, igual que hacemos con los caballos y el ganado, favorecemos que procreen más los mejores. Para que esto pueda hacerse entre humanos habrá que hacer uso de la mentira: un gran festival con un sorteo de modo que el mediocre culpe al azar de su pareja para copular. Al que tenga mucho éxito en el frente de batalla se le ofrecerá plena libertad para acostarse con las mujeres que desse y de ese modo deje la mayor cantidad posible de descendencia. Los niños pasarán a ser educados por los magistrados de la ciudad encargados específicamente de dicha tarea. Los mejores serán llevados a una guardería en una parte separada del país. Los peores y los defectuosos “serán escondidos en un lugar no mencionado ni manifiesto” (460c). Las mujeres guardianes podrán visitar a los niños de la guardería para darles el pecho pero cuidándose bien de que no reconozcan al suyo. La edad ideal para la procreación será de los veinte a los cuarenta en la mujer y de los treinta a los cincuenta y cinco en los hombres pues es el momento del florecimiento tanto respecto al cuerpo como la inteligencia. Los hijos que nazcan fuera de estas franjas de edad habrán nacido en “la oscuridad y tras una terrible incontinencia” y no serán celebrados como el resto. Una vez que los guardianes han pasado la edad de la procreación se les permitirá unirse con quien quieran evitando, eso sí, que se produzca ningún tipo de incesto y que nada de lo concebido “vea la luz”.

Sócrates pasa a continuación a demostrar que estas normas son útiles para la organización del Estado. Es evidente que aquellas costumbres que “despedazan y convierten en múltiple” al Estado son las peores. Serán las mejores aquellas que favorezcan una comunidad de placer y dolor, es decir, cuando todos se feliciten o se entristezcan por lo mismo. Esto no ocurre cuando los miembros del Estado pueden decir “mío”, “no mío”. Sin embargo, si todo es de todos, todos padecerán alivio y dolor por las mismas causas al mismo tiempo. En otros Estados, los miembros de la clase superior podrán tratarse como extraños pero no ocurre lo mismo entre los guardianes de la ciudad ideal. Entre ellos hay una verdadera comunidad de placeres y dolores. Y la causa de esto es la comunidad de mujeres y niños. Tampoco existirá la propiedad privada entre los guardianes por los mismos motivos. No habrá luchas intestinas pues los jóvenes no se atraverán a levantarse contra sus padres. También se evitarán cosas vergonzosas como el pedir préstamos, adular a los ricos y cosas semejantes. Esta será una vida más dichosa que la de los campeones olímpicos pues estos son felices en virtud de una corona y dinero, mientras que la victoria de los guardianes consiste en la salvación del Estado y nadie está por encima de ellos en honor y “digno entierro”.

Dado que la ocupación principal de los guardianes será la guerra habrá que enseñarles desde niños la crueldad del frente de batalla. Quien abandone su puesto será convertido en artesano o labrador y el que sea apresado por el enemigo será ofrecido a sus captores para que hagán con su presa lo que quieran. El más valiente, por el contrario, será coronado, besará a todos, tendrá más mujeres y engendrará más, se le compondrán himnos y cuando muera recibirá sepultura sagrada.

Uno de los botines principales de la guerra son los enemigos convertidos en esclavos. Sócrates prohíbe que si los vencidos son griegos se les convierta en esclavos. Tampoco autoriza que se despoje a los muertos excepto de las armas, se incendien campos y ciudades o se extermine a mujeres y niños de modo que en el futuro sea posible la reconciliación entre los pueblos.

Ahora bien, ¿es posible organizar una sociedad de ese tipo? Sócrates responde si un paradigma o una Idea no existe, como este modelo de Estado, eso no le resta perfección alguna. Reproducir un Estado semejante en el mundo real es imposible pero podría crearse uno parecido a condición de que gobiernen los filósofos o los reyes se vuelvan filósofos. Glaucón le advierte de que antes de ser asesinado por sus palabras, como realmente lo fue, Sócrates explique su teoría del rey-filósofo. ¿Qué características habrá de tener este filósofo apto para gobernar? Ante todo, filósofo es el que ama la sabiduría íntegramente, el que ama aprender de todo en cualquier momento. Pero dentro de este grupo están también los parecidos a filósofos, “los que aman las audiciones y los espectáculos deleitándose con sonidos bellos o con colores y figuras bellas”, pero incapaces de divisar la naturaleza de lo Bello en sí. Estos viven como dormidos mientras que el capaz de contemplar las Ideas en sí mismas es quien vive realmente despierto. Expresándose en términos parmenídeos, Sócrates explica que al filósofo le corresponde el conocimiento científico, conocimiento de lo que es, opuesto a la ignorancia, que sería el conocimiento de lo que no es. La opinión correspondería a esos parecidos a filósofos y se ocuparía de un territorio intermedio entre el ser y el no ser, de su mezcla. A estos se les llamará “amantes de la opinión” y no filósofos.

Cuestionario

La argumentación de Platón para defender la igualdad de derechos y obligaciones de las mujeres incurre claramente en la falacia naturalista. Puede usarse una argumentación muy parecida para justificar lo contrario. ¿Se te ocurre cómo?
¿Cómo compaginar el relativismo cultural de Platón respecto a los gimnasios, por ejemplo, con el objetivismo moral de la Idea del Bien?
La insistencia de Platón en la debilidad de las mujeres contrasta un poco con su defensa de igualdad. Opina sobre ello y razona tu respuesta.
Platón considera que médicos y políticos están autorizados a usar la mentira para beneficio de los pacientes y el pueblo, respectivamente. Sócrates aplica esta idea al sorteo para que se apareen los mejores con los mejores: una mentira útil. ¿Qué opinas? Busca ejemplos actuales de mentiras de Estado para beneficiar a la población y opina al respecto.
La procreación entre hermanos está bien si es autorizada por la Pitia. Busca ejemplos históricos en los que los matrimonios entre hermanos fueron habituales entre la clase superior. Opina al respecto.
Busca ejemplos históricos de gobernantes que hayan tenido relación con la filosofía ¿Cuáles han sido los resultados de su gestión?
¿Cuál es la influencia directa de Parménides en el libro V de República?

Textos para comentar

1. Igualdad de sexos.

…¿creemos que las hembras de los perros-guardianes deben participar en la vigilancia junto con los machos, y cazar y hacer todo lo demás junto con éstos, o bien ellas quedarse en casa, como si estuvieran incapacitadas por obra del parto y crianza de los cachorros, mientras ellos cargan con todo el trabajo y todo el cuidado del rebaño? (451d)

— Ahora bien, ¿conoces alguna de las actividades que practican los seres humanos donde el sexo masculino no sobresalga en todo sentido sobre el femenino? ¿O nos extenderemos hablando del tejido y del cuidado de los pasteles y pucheros, cosas en las cuales el sexo femenino d parece significar algo y en la que el ser superado sería lo más ridículo de todo?
— Dices verdad —contestó Glaucón—, pues podría decirse que un sexo es completamente aventajado por el otro en todo. Claro que muchas mujeres son mejores que muchos hombres en muchas cosas; pero en general es como tú dices.
—Por consiguiente, querido mío, no hay ninguna ocupación entre las concernientes al gobierno del Estado que sea de la mujer por ser mujer ni del hombre en tanto hombre, sino que las dotes naturales están similarmente distribuidas entre ambos seres vivos, por lo cual la mujer participa, por naturaleza, de todas las e ocupaciones, lo mismo que el hombre; sólo que en todas la mujer es más débil que el hombre. (455d)

2. Objeciones graciosas a la igualdad de sexos

Pero ¿qué es lo más ridículo que ves en ellas? ¿No es obviamente el hecho de que las mujeres hagan gimnasia desnudas en la palestra junto a los hombres, b y no sólo las jóvenes sino también las más ancianas, como esos viejos que se ejercitan en los gimnasios cuando están ya arrugados, y gustan de la gimnasia, aunque presenten un aspecto desagradable?(452 b)

3. Comunidad de mujeres e hijos entre los guardianes.

— Que todas estas mujeres deben ser comunes a todos d estos hombres, ninguna cohabitará en privado con ningún hombre; los hijos, a su vez, serán comunes, y ni el padre conocerá a su hijo ni el hijo al padre. (457d)

4. Eugenesia y mentira de Estado.

— Respecto de esto: parece que los gobernantes deben hacer uso de la mentira y el engaño en buena cantidad d para beneficio de los gobernados; en algún momento dijimos que todas las cosas de esa índole son útiles en concepto de remedios.
—Y era correcto lo que dijimos.
— Pues entonces en los matrimonios y en las procreaciones esto que es correcto no será insignificante.
— ¿Cómo?
—En vista de lo que ha sido convenido, es necesario que los mejores hombres se unan sexualmente a las mejores mujeres la mayor parte de las veces; y lo contrario, los más malos con las más malas; y hay que criar a los hijos de los primeros, no a los de los segundos, si el rebaño ha de ser sobresaliente. Y siempre que e sucedan estas cosas permanecerán ocultas excepto a los gobernantes mismos, si, a su vez, la manada de los guardianes ha de estar, lo más posible, libre de disensiones.
—Es muy correcto.
— Por lo tanto, instituiremos festivales en los cuales acoplaremos a las novias con los novios, así como sacrificios, y nuestros poetas deberán componer himnos 460a adecuados a las bodas que se llevan a cabo. En cuanto al número de matrimonios, lo encomendaremos a los gobernantes, para que preserven al máximo posible la misma cantidad de hombres, habida cuenta de las guerras, enfermedades y todas las cosas de esa índole, de modo que, en cuanto sea posible, nuestro Estado no se agrande ni se achique.
— Bien.
—Deberán hacerse ingeniosos sorteos, para que el mediocre culpe al azar de cada cópula, y no a los gobernantes.
— Respecto de esto: parece que los gobernantes deben hacer uso de la mentira y el engaño en buena cantidad d para beneficio de los gobernados; en algún momento dijimos que todas las cosas de esa índole son útiles en concepto de remedios.
—Y era correcto lo que dijimos.
— Pues entonces en los matrimonios y en las procreaciones esto que es correcto no será insignificante.
— ¿Cómo?
—En vista de lo que ha sido convenido, es necesario que los mejores hombres se unan sexualmente a las mejores mujeres la mayor parte de las veces; y lo contrario, los más malos con las más malas; y hay que criar a los hijos de los primeros, no a los de los segundos, si el rebaño ha de ser sobresaliente. Y siempre que e sucedan estas cosas permanecerán ocultas excepto a los gobernantes mismos, si, a su vez, la manada de los guardianes ha de estar, lo más posible, libre de disensiones.
—Es muy correcto.
— Por lo tanto, instituiremos festivales en los cuales acoplaremos a las novias con los novios, así como sacrificios, y nuestros poetas deberán componer himnos 460a adecuados a las bodas que se llevan a cabo. En cuanto al número de matrimonios, lo encomendaremos a los gobernantes, para que preserven al máximo posible la misma cantidad de hombres, habida cuenta de las guerras, enfermedades y todas las cosas de esa índole, de modo que, en cuanto sea posible, nuestro Estado no se agrande ni se achique.
— Bien.
—Deberán hacerse ingeniosos sorteos, para que el mediocre culpe al azar de cada cópula, y no a los gobernantes. (457e-458c)

5. Remedio para evitar el incesto.

…pero desde el día en que se convirtió en novio, a toda criatura que nazca en el décimo mes o en el séptimo después la llamará ‘hijo’ si es macho, ‘hija’ si es hembra, y éstas a aquél ‘padre’; del mismo modo los hijos de éstos serán llamados ‘nietos’, y éstos los llamarán ‘abuelo’ y ‘abuela’; y los nacidos en aquel tiempo en que sus madres y sus padres procrearon e se llamarán unos a otros ‘hermanos’ y ‘hermanas’, por lo cual, como acabo de decir, no se tocarán entre sí. Pero la ley permitirá que hermanos y hermanas cohabiten, si el sorteo así lo decide y la Pitia lo aprueba. (461e)

6. Guerra y “disputa intestina”: Racismo

—Mira ahora si es apropiado lo que sigue. Afirmo, en efecto que la raza griega es familiar y congénere respecto de sí misma, ajena y extranjera respecto de la raza bárbara.
—Muy apropiado.
—Entonces, si los griegos combaten contra Ios bárbaros y los bárbaros contra los griegos, diremos que por naturaleza son enemigos, y a esa hostilidad la llamaremos ‘guerra’. En cambio, cuando combaten griegos contra griegos, habrá que decir que por naturaleza son amigos y que Grecia en este caso está enferma y d con disensiones internas, y a esa hostilidad la denominaremos ‘disputa intestina’.

7. Gobernantes filósofos.

—A menos que los filósofos reinen en los Estados, o los que ahora son llamados reyes y gobernantes filosofen de modo genuino y adecuado, y que coincidan en una misma persona el poder político y la filosofía, y que se prohíba rigurosamente que marchen separadamente por cada uno de estos dos caminos las múltiples naturalezas que actualmente hacen así, no habrá, querido Glaucón, fin de los males para los Estados ni tampoco, e creo, para el género humano; tampoco antes de eso se producirá, en la medida de lo posible, ni verá la luz del sol, la organización política que ahora acabamos de describir verbalmente. Esto es lo que desde hace rato titubeo en decir, porque veía que era un modo de hablar paradójico; y es difícil advertir que no hay otra manera de ser feliz, tanto en la vida privada como en la pública.(473d)

Bibliografía.

Platón: Diálogos IV. República. Eggers Lan, C. (trad.) Madrid: Editorial Gredos, 1986.

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Buñuel: Tristana (1970)

2010-01-08T20:15:08+00:00

Esta es una conocida escena de Tristana, la película de Buñuel inspirada en la novela homónima de Galdós. En ella Don Lope, personaje magistralmente interpretado por Fernando Rey, expone la teoría surrealista sobre el trabajo de la que Buñuel habla en sus memorias. El trabajo, categoría idolatrada tanto por Marx como por la burguesía capitalista, no es sino explotación del hombre por el hombre. En el trabajo no se realiza el hombre sino que se autodestruye

Tristana supuso la vuelta a España de Buñuel tras el escándalo de Viridiana. La película está ambientada en Toledo y no en Madrid como en la novela de Galdós. En los años veinte Buñuel, mientras estudiaba en la Residencia de Estudiantes, Buñuel solía visitar la ciudad. Tenía, dice, un “ambiente indefinible”. En 1923 fundó la Orden de Toledo de la que se nombró a sí mismo condestable. De la Orden formaban parte Pepín Bello, Dalí, Jeanne (esposa de Buñuel), Alberti… Para acceder al rango de caballero había que “emborracharse por lo menos durante toda una noche y vagar por las calles”. “A menudo, en un estado rayano en el delirio, fomentado por el alcohol, besábamos el suelo, subíamos al campanario de la catedral, íbamos a despertar a la hija de un coronel cuya dirección conocíamos y escuchábamos en plena noche los cantos de las monjas y los frailes a través de los muros del convento de Santo Domingo. Nos paseábamos por las calles, leyendo en alta voz poesías que resonaban en las paredes de antigua capital de España, ciudad ibérica, romana, visigótica, judía y cristiana.” (L. Buñuel: Mi último suspiro, p. 83). Durante sus visitas a Toledo nunca dejaban de visitar la tumba del cardenal Tavera, esculpida por Berruguete y sobre la que se inclina sensualmente Catherine Deneuve. También aparece en la película el campanario de la catedral que citaba antes.

Otro tema filosófico sobre el que puede reflexionarse tras ver la película tiene que ver con las teorías de Freud. La relación de Don Lope y Tristana es un hermoso ejemplo de Edipo. El sueño de Tristana en el que la cabeza de Fernando Rey hace de badajo para una enorme campana tiene múltiples e interesantes lecturas. Atracción sexual y hostilidad latente están perfectamente integradas en ese sueño.

Por último, es interesante que una vez vista la película se reflexione sobre la condición de la mujer durante el franquismo, la represión de la moral católica, el maltrato y la indefensión permanentes… Es un documento muy realista que nos puede ayudar a darnos cuenta de cuánto han cambiado las cosas y cuánto tienen aún que cambiar.

Ficha técnica de Tristana

Dirección: Luis Buñuel
Ayudante de dirección: José Puyol, Pierre Lary, Alvaro Lion
Producción: Luis Buñuel, Robert Dorfman
Guión: Luis Buñuel, Julio Alejandro
Sonido: José Nogueira, Dino Fronzetti
Fotografía: José F. Aguayo
Montaje: Pedro del Rey
Escenografía: Enrique Alarcón
Reparto: Catherine Deneuve, Fernando Rey, Franco Nero, Lola Gaos, Antonio Casas, Jesús Fernández, Juanjo Menéndez
País(es): España, Francia, Italia
Año: 1970
Duración: 96 minutos
Compañías: Productora Época Films, Talía Films, Les Films Corona, Selenia Cinematográfica

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Resultados de Aristóteles

2009-12-31T20:20:12+00:00

Como lo prometido es deuda, aquí tenéis los resultados del examen del Aristóteles. Por favor, confirmad que los podéis ver bien. Os deseo una agradable velada para este cambio de década. Feliz 2010.

Resultados de Aristóteles

Žižek: Politeness and Civility in the Function of Contemporary Ideology

2009-12-18T00:30:38+00:00

Conferencia pronunciada por el filósofo esloveno Slavoj Žižek en Portland el 9 de septiembre de 2008. Reflexiona especialmente sobre las tesis expuestas en En defensa de la intolerancia (Sequitur, 2008). Su tesis principal es que la función de la ideología hoy día es despolitizar los problemas para que todo continúe igual. Un ejemplo claro es la idea de tolerancia. Para evitar hablar de reformas políticas y económicas en temas como la ecología o el tercer mundo se centra la atención en la superación del “choque de culturas”. Pero, al contrario, para M. Luther King eliminar el racismo no era una cuestión de tolerancia sino de profundas reformas en la vida política y económica. La función de la ideología es ocultar dónde reside el verdadero problema. Otro ejemplo es la caridad, cada vez más presente en los mass media: desde las conferencias de donantes a los discursos de Bill Gates. La idea es “olvidemos las ideologías, capitalismo, comunismo… y atendamos a lo que está pasando ahí fuera, hay niños muriendo de hambre”. Este discurso es otro modo de ocultar lo que realmente se necesita para evitar la catástrofe.

De todos modos, lo que más me interesa de Žižek es el modo en que analiza o interpreta fetiches de la cultura popular como los “taquillazos” de Hollywood, la publicidad o la televisión. Y en esta larga conferencia de más de noventa minutos le da tiempo a explorar las implicaciones filosóficas de La vida es bella (La vita è bella, Benigni, 1997), El caballero oscuro (The dark knight, Nolan, 2008), La guerra de las galaxias (Star wars, Lucas, 1977), Están vivos (They live, Carpenter, 1988), Casablanca (Casablanca, Curtiz, 1942), Vértigo (Vertigo, Hitchcock, 1952)…

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El viaje a Grecia

2009-12-17T17:22:39+00:00

Manuel Merlo y Gonzalo Trespaderne han vuelto a conseguir el Primer Premio Nacional en el concurso que convoca el Ministerio de Educación para materiales educativos en soporte electrónico. Su título es El viaje a Grecia y está pensado para desarrollar la asignatura de Filosofía y ciudadanía en 1º de bachillerato. Puedes encontrar toda la información al respecto en el web de los autores Un mundo de valores.

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Platón: República, libro IV

2009-12-15T10:03:21+00:00

Alcibíades llega borracho al banquete. Pietro Testa, 1648. Musée du Louvre, París (http://ficus.pntic.mec.es/~wque0012/filantigua/platon/05_imagenes.htm)

El tema más conocido del libro IV es la división que hace Platón de las partes del alma. Además, Sócrates termina de proponer las normas que deben regir la vida de los guardianes en la ciudad ideal.

El libro IV comienza con una objeción de Adimanto que se repetirá en términos parecidos en el libro VII: al obligar a los gobernantes a prescindir de cualquier tipo de propiedad privada parece que queramos hacer de ellos los más infelices. Sócrates le responde que el objetivo de fundar el Estado no es que una sola clase sea feliz sino que lo sea el conjunto de la sociedad. Cada clase social tiene su función y la de los gobernantes es la principal. Es necesario evitar por todos los medios que se corrompan pues si eso sucede en el Estado reinará la peor de las injusticias. Por eso hay que alejarlos de las riquezas.

Sobre la riqueza y la pobreza el razonamiento de Sócrates es el siguiente: no debe haber en el Estado sano ni ciudadanos muy ricos, pues dejarán de trabajar, ni muy pobres, pues no podrán fabricar o producir adecuadamente. La riqueza y la pobreza han de mantenerse fuera del Estado. Adimanto le pregunta a Sócrates si un Estado que no ha acumulado riquezas será capaz de defenderse de los ataques de otros Estados. Sócrates responde que sus guardianes son los mejor preparados para la guerra. Además, a los demás Estados ni siquiera se les puede dar ese nombre pues les falta unidad. Son dos: el Estado de los pobres y el de los ricos. Siempre se puede pactar con los pobres para que despojen a los ricos pues en el Estado sano no se necesita oro ni plata. “Piensas que quienes escucharan esto elegirían combatir contra perros firmes y flacos antes que junto a los perros contra corderos tiernos y gordos?” 422e Los guardianes deben procurar siempre que el Estado sano no crezca más allá de sus límites para que sea siempre uno y autosuficiente.

Otra de las tareas que tienen los guardianes es que si uno de sus hijos no resulta capaz para la clase en que ha nacido debe ser relegado a una clase inferior. Y si de otros nace uno superior será entregado a los guardianes. Pero aun siendo esta una tarea dura no será tan difícil como su educación y esto significa mantener intactas la gimnasia y la música ya previstas. Si estas se mantienen, el orden se instalará en las almas de los niños y las pequeñas cosas saldrán con naturalidad: callar frente a los ancianos, cederles el asiento, el cuidado de su cuerpo…

¿Deben los guardianes legislar sobre los asuntos que se tratan en el ágora, cuestiones judiciales tales como asaltos, injurias, derechos de compra, vigilancia de las calles…? No en un Estado sano: la gente bien formada descubrirá con naturalidad la solución a tales asuntos. Sin embargo, hay Estados enfermos que creen que van a alcanzar la perfección legislándolo todo. Son como esos enfermos que toman más y más medicamentos pero no son capaces de renunciar al tipo de vida que está en el origen de su enfermedad. Legislando sobre minucias no se consigue un mejor Estado pues es como intentar cortar las cabezas de la Hidra.

Por último se plantea qué tipo de religión tendrá este nuevo Estado. Sócrates, en este caso, asume el criterio del “exégeta de Atenas” que es lo mismo que admitir a Apolo como divinidad suprema.

Una vez establecidas todas las normas para la fundación del Estado, Sócrates recuerda a Glaucón y Adimanto, el plan original esbozado en el libro II, ahora “columbremos dónde existe la justicia y dónde la injusticia, y en qué se diferencia una de otra, y cuál de las dos debe adquirir el que haya de ser feliz” (427d) El Estado sano es por completo bueno y esto significa que es sabio, valiente, moderado y justo. Si queremos averiguar lo que es la justicia debemos aclarar primero que significan las otras tres virtudes. El Estado posee sabiduría gracias al conocimiento de la élite de los guardianes perfectos. Habrá valentía en el Estado si una parte de él es capaz de conservar la opinión correcta acerca de qué cosas son temibles y cuáles no, independientemente de los placeres, los dolores o el paso del tiempo, cosas todas que puedan afectar a esas creencias. Es decir, el guerrero habrá de mantener siempre, sean cuales sean las circunstancias, la convicción de que la muerte no entra dentro de las cosas temibles. Y, por último, se dirá que hay moderación en el Estado del mismo modo en que se habla del individuo: si alguien moderado es aquel en el que lo racional domina lo apetitivo entonces un Estado moderado es aquel en el que la parte racional, la élite de los guardianes, se impone sobre los apetitos que habitan en la multitud de gente mediocre. Obsérvese que la sabiduría y la valentía pertenecen a una clase del Estado mientras que la moderación se extiende sobre todo el cuerpo social, es una armonía entre lo peor y lo mejor en cuanto a quién debe gobernar. Aclaradas la sabiduría, la valentía y la moderación ¿qué es la justicia? Y Sócrates dice que no la han visto porque la han tenido todo el tiempo justo delante. Justicia es que cada uno dentro del Estado cumpla su función lo mejor posible. Injusticia es la dispersión y el intercambio de tareas dentro del Estado.

Apliquemos ahora al individuo lo dicho sobre el Estado. En primer lugar, Sócrates demuestra que existen tres partes del alma: la racional, la fogosa y la apetitiva. La demostración es simple: una sola cosa (el alma) no puede querer cosas contradictorias. La lujuria corresponde a la parte apetitiva y la sed de violencia a la parte fogosa pero la renuncia a ellas no puede atribuirse a la misma parte del alma sino a otra, la racional. Así, la justicia en el individuo consistirá en que cada parte del alma haga lo suyo. “Al raciocionio corresponde mandar y a la fogosidad ser servidor y aliado de aquel.” (421e) Y estas dos partes del alma gobernarán sobre lo apetitivo, siempre ávido de placeres y riquezas. Funcionando de este modo el alma desprenderá una armonía musical. La injusticia, al contrario, consistirá en la sublevación de una de las partes contra el conjunto del alma, reinando la violencia o inmoderación.

La salud y la belleza son consecuencia de obrar con justicia. La enfermedad y la fealdad, fruto de la injusticia. Es, por tanto, más ventajoso obrar con justicia pues sería absurdo decir que lo mejor para el cuerpo es corromperlo con todo tipo de placeres.

Una vez llegados a este punto Sócrates propone investigar cuántos tipos de corrupción del Estado pueden darse. Sólo uno, el descrito hasta ahora, es el gobierno perfecto. Puede llamarse “monarquía” o “aristocracia”. Hay además otros cuatro modos corruptos de gobierno y de funcionamiento del alma.

Cuestionario.

¿Crees que la armonía en el alma surge del dominio de la parte racional?
La obediencia de la parte fogosa se asienta en la ignorancia del miedo a la muerte. ¿Qué te parece que el equilibrio del alma tenga su fundamento en la mentira?
La asimilación de justicia y armonía musical es una bella metáfora de inspiración pitagórica. ¿Qué opinas de ella? ¿Qué diría Platón si escuchase algo de música contemporánea?

Textos para comentar.

1. La riqueza y la pobreza

Pues la riqueza y la pobreza, ya que una produce el libertinaje, la pereza y el afán de novedades, mientras la otra genera el servilismo y la vileza, además del afán de cambios. (422a)

2. Es absurdo querer legislar sobre todos los asuntos…

Pues entonces no te enojes con tal tipo de gente, ya que es la más encantadora de toda, en cuanto legislan sobre minucias como las que hemos descrito hace un momento y las corrigen continuamente, en la creencia de que puede hallarse un límite a los fraudes que se cometen en los contratos y en las demás cosas que he mencionado; sin advertir que, de hecho, es como si se cortaran las cabezas de la Hidra (426e)

3. El camino del guerrero.

— Suponte entonces que algo semejante hacemos en lo posible también nosotros, cuando hemos seleccionado a los militares y los hemos educado por medio de 430a la música y de la gimnasia. Piensa que no tenemos otro propósito que el de que adquieran lo mejor posible, al seguir nuestras leyes, una especie de tintura que sea para ellos —gracias a haber recibido la naturaleza y crianza apropiadas— una opinión indeleble acerca de lo que hay que temer y de las demás cosas; de manera tal que esa tintura resista a aquellas lejías que podrían borrarla: por ejemplo, el placer, que es más poderoso b para lograrlo que cualquier soda calestrana; o bien el dolor, el miedo y el deseo, que pueden más que cualquier otro jabón Pues bien, al poder de conservación —en toda circunstancia— de la opinión correcta y legítima lo considero ‘valentía’, y así lo denomino, si no lo objetas.

4. Justicia e injusticia.

— En tal caso, la dispersión de las tres clases existentes en múltiples tareas y el intercambio de una por la otra es la mayor injuria contra el Estado y lo más correcto sería considerarlo como la mayor villanía.
—Así es.
—Y la peor villanía contra el propio Estado, ¿no dirás que es ‘injusticia’?
— Claro.
—Por consiguiente, la injusticia es eso. A la inversa, convengamos en que la realización de la propia labor por parte de la clase de los negociantes, de los auxiliares y de los guardianes, de modo tal que cada uno haga lo suyo en el Estado —al contrario de lo antes descrito—, es la justicia, que convierte en justo al Estado.

5. Justicia: armonía musical.

—Y al raciocinio corresponde mandar, por ser sabio y tener a su cuidado el alma entera, y a la fogosidad le corresponde ser servidor y aliado de aquél.
—Ciertamente.
—¿Y no será, como decíamos, una combinación de música y gimnasia lo que las hará concordar, poniendo a una en tensión y alimentándola con palabras y enseñanzas bellas, y, en cambio, relajando y apaciguando 442a la otra, aquietándola por medio de la armonía y del ritmo?
—Claro que sí.
— Y estas dos especies, criadas de ese modo y tras haber aprendido lo suyo y haber sido educadas verdaderamente, gobernarán sobre lo apetitivo, que es lo que más abunda en cada alma y que es, por su naturaleza, insaciablemente ávido de riquezas. Y debe vigilarse esta especie apetitiva, para que no suceda que, por colmarse de los denominados placeres relativos al cuerpo, crezca y se fortalezca, dejando de hacer lo suyo e intentando, antes bien, esclavizar y gobernar aquellas cosas que no corresponden a su clase y trastorne por completo la vida de todos. (442a)

Tal hombre ha de disponer bien lo que es suyo propio, en sentido estricto, y se autogobernará, poniéndose en orden a sí mismo con amor y armonizando sus tres especies simplemente como los tres términos de la escala musical: el más bajo, el más alto y el medio. e Y si llega a haber otros términos intermedios, los unirá a todos; y se generará así, a partir de la multiplicidad, la unidad absoluta, moderada y armónica. Quien obre en tales condiciones, ya sea en la adquisición de riquezas o en el cuidado del cuerpo, ya en los asuntos del Estado o en las transacciones privadas, en todos estos casos tendrá por justa y bella —y así la denominará—la acción que preserve este estado de alma y coadyuve a su producción, y por sabia la ciencia que supervise dicha acción. Por el contrario, considerará injusta la acción 444a que disuelva dicho estado anímico y llamará ‘ignorante’ a la opinión que la haya presidido. (444a)

Bibliografía

Platón: Diálogos IV. República. Eggers Lan, C. (trad.) Madrid: Editorial Gredos, 1986.

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Buñuel: Las Hurdes. (Tierra sin pan) -1932-

2009-12-15T10:03:21+00:00

Buñuel rodó en 1932 este breve documental acerca del territorio más pobre de la España de la época. Las Hurdes están situadas en las montañas entre Salamanca y Extremadura. Sin agua potable y sin pan pero con enfermedades terribles, endogamia, mortalidad infantil severa y una miseria que golpea al espectador en imágenes inolvidables. Es el rostro más brutal y amargo de la vida. Tras haber leído el estudio sobre la región realizado por el francés Legendre, director del Instituto Francés de Madrid, Buñuel tuvo la idea del documental. Su amigo, el anarquista Ramón Acín, le dijo: “Mira, si me toca el gordo de la lotería, te pago esa película”. Y así fue, no le cayó el gordo pero sí lo suficiente como para financiar el proyecto. Buñuel cuenta la trágica historia de Ramón Acín en sus memorias:

Ramón Acín, anarquista convencido, daba clases nocturnas de dibujo a los obreros. En 1936, cuando estalló la guerra, un grupo armado de extrema derecha fue a buscarlo a su casa en Huesca. Él consiguió escapar con gran habilidad. Los fascistas se llevaron entonces a su mujer y dijeron que la fusilarían si Acín no se presentaba. Él se presentó al día siguiente. Los fusilaron a los dos. (Luis Buñuel: Mi último suspiro, p. 160)

La República prohibió comercializar la película pues mostraba un rostro extremedamente feo y desagradable de España. La miseria que muestra Buñuel en Las Hurdes es una verdadera pesadilla. Dos años después, la Embajada de España en París le dio el dinero necesario para sonorizarla y terminó comprando el documental un poco a la fuerza. Cuenta Buñuel que “un día tuve que enfadarme y amenazarle con romper la máquina de escribir de la secretaria con una maza”. Al final pudo devolver el dinero de la película a las hijas de Ramón Acín, después la muerte de éste. Las Hurdes también puso a Buñuel en el punto de mira de los falangistas. En sus archivos figuraba como un morfinómano abyecto y autor de Las Hurdes, película abominable, crimen de lesa patria. Si Buñuel llega a estar en España al inicio de la Guerra Civil habría sido uno de los primeros en ser fusilados.

El objeto de mostrar tan cruda miseria es motivar a obreros y campesinos en la lucha por mejorar sus condiciones de vida y en la guerra contra el fascismo. Buñuel tenía las mismas afinidades comunistas que el grupo surrealista al que pertenecía junto a Breton, Elouard, etc. Es, por tanto, un documental con una clara intención política. Sin embargo, también cabe otra lectura, más afín al pesimismo de Schopenhauer. Las Hurdes sería una prueba más del ciego impulso irracional que domina el universo y que él llamó voluntad de vivir. A esta, los dolores y miserias de los individuos, por abominables que sean, le son indiferentes, sólo le interesa la supervivencia de la especie.

Ficha técnica

Dirección: Luis Buñuel
Ayudante de dirección: Pierre Unik, Rafael Sánchez Ventura
Producción: Ramón Acín Aquilué
Guión: Luis Buñuel, Pierre Unik, Julio Acín
Música: Fragmentos de la sinfonía nº 4 de Johannes Brahms
Sonido: Charles Goldblatt, Pierre Braunberger
Fotografía: Eli Lotar
Montaje: Luis Buñuel
Narrador: Abel Jacquin
País(es): España
Año: 1932
Género: Documental
Duración: 27 minutos

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Los dioses solares

2009-12-29T23:03:25+00:00

Estos días en clase estamos sentando las bases para comprender mejor algunos aspectos centrales de la filosofía patrística. Un asunto bastante curioso a tener en cuenta para comprender la pluralidad religiosa existente en las antiguas sociedades helénicas, es la relación que los dioses solares han tenido entre sí a lo largo de la historia. Según nos cuentan los historiadores y arqueólogos, el solsticio de invierno ha sido frecuentemente celebrado por las culturas antiguas debido a la gran fascinación que ejercía el astro rey en su punto más bajo con respecto a quienes vivimos en el hemisferio norte. En dicho momento parece que el Sol se “muere” y permanece así unos días hasta que de nuevo se eleva a las alturas. Este hecho marca el inicio del invierno, anuncia los días más largos y acontece cada año en torno al 21 de diciembre.

Los dioses solares por excelencia son, sin duda, los egipcios. En la imagen podéis ver a Osiris, Isis y Horus. En efecto, este trío estaba fuertemente relacionado con la adoración al sol (dios Ra), de manera que Osiris, pese a haber sido asesinado por su hermano Seth, era capaz de resurgir y engendrar a su hijo Horus mágicamente en el seno de la diosa Isis. Así visto, el nacimiento de Horus era todo un acontecimiento para la civilización egipcia. Los mitos relacionados con estas divinidades, consignados en textos como el “Libro de los Muertos“, son frecuentemente paralelos a fenómenos astrales, de manera que las vicisitudes de sus protagonistas bien pueden ser comparadas con los movimientos que realiza el sol a lo largo del año.

Del mismo modo, en Grecia se celebraban las Dionisíacas, en Roma las Saturnalias y más tarde el “Sol invicto”, los persas adoraban a Mitra y los germanos tenían como dios solar a Frey. Como es lógico, cada cultura tenía sus propias particularidades, de manera que no todos los dioses solares son iguales entre sí. No obstante, lo que llama la atención de quienes los estudian son precisamente las similitudes en ciertos relatos o funciones desempeñadas por dichos dioses. Dichas similitudes eran conocidas en el mundo antiguo del helenismo, donde el intercambio cultural propiciaba que muchas deidades diferentes fueran adoradas y divulgadas por diversos grupos de ciudadanos. De este contexto helénico es del que partiremos para ver cómo surgió la patrística y cuáles fueron sus principales objetivos y características. Os dejo con unas imágenes de Isis amamantando a Horus, el hijo del dios Osiris.

Ver imagen del Sol invicto

Ver imagen de Mitra

Ver imagen de Dionisos en brazos de Sileno

Andreotti, el rostro perverso del poder

2009-12-07T20:59:45+00:00

Giulio Andreotti

La película Il Divo (Paolo Sorrentino, 2008) examina los años de gobierno del líder de la Democracia Cristiana Giulio Andreotti. Nacido en 1919, fue Primer Ministro de Italia en tres ocasiones (72-73, 76-79, 89-92). Y también un heredero ejemplar de Maquiavelo. Se le acusa de haber alentado el caos terrorista y mafioso para debilitar a los partidos reformistas de izquierda y reforzar el inmovilismo del centro derecha. El ejemplo más conocido es el caso Aldo Moro. Secuestrado por las Brigadas Rojas en 1978 fue Andreotti quien tuvo en su mano hacer lo necesario para que fuese liberado. Sin embargo, hizo todo lo contrario. Su negativa a ceder ante las exigencias de las Brigadas Rojas tuvo como resultado la ejecución de Moro. Este sacrificio otorgó legitimidad a Andreotti, que con su firmeza se ganó el favor de la opinión pública. Esta tesis aparece en el extraordinario libro de Leonardo Sciascia El caso Moro y también en la película de Sorrentino Il divo. Andreotti fue acusado de corrupción por haberse apoyado en la Mafia para ganar las elecciones que le llevaron varias veces al poder. Fue absuelto de todos los cargos en 2003.

Hay una breve escena de apenas dos minutos en Il divo en la que Andreotti confiesa sus crímenes y los justifica en un monólogo memorable. Afirma que es necesario “perpetuar el mal para garantizar el bien”. Aquellos que defienden la Verdad a toda costa deben ser silenciados porque su obsesión significa el caos y la destrucción del orden social. Y termina “Debemos amar mucho a Dios para entender cuan necesario es el mal para lograr el bien. Dios lo sabe, yo también lo sé.” Aquí tienes la escena y una traducción aproximada de las palabras de Andreotti.

Livia, fueron tus ojos los que me encandilaron al caminar una tarde en el cementerio de Verano. Elegí ese extraño lugar para pedirte matrimonio. ¿Recuerdas? Sí, ya sé, lo recuerdas. Esos ojos inmensos y limpios no sabían, no saben, ni sabrán. No tienen idea de los hechos que el poder debe cometer para asegurar el bienestar y el desarrollo del país. Por demasiado tiempo ese poder fui yo. La monstruosa e impronunciable contradicción: perpetuar el mal para garantizar el bien. La monstruosa contradicción que me convirtió en un hombre cínico que ni tu podrías descifrar. Tus ojos inmensos, limpios y encantadores no conocen esa responsabilidad. La responsabilidad directa y la indirecta de todas las matanzas en Italia desde 1969 a 1984. Precisamente 236 muertos y 817 heridos. A todas las familias de las víctimas les digo que confieso. Confieso que fue mi culpa, mi culpa, mi mas dolorosa culpa. Lo diré, aunque no sirva de nada. Al caos para desestabilizar el país, provocar el terror para aislar a los partidos extremistas y fortalecer a los de centro como la Democracia Cristiana se la llamó la estrategia de tensión. Sería más correcto decir “estrategia de supervivencia“. Roberto, Michele, Giorgio, Carlo Alberto, Giovanni, Mino, querido Aldo, por vocación o necesidad todos amantes de la verdad. Todos bombas desactivadas por el silencio final. Y todos ellos pensando que la verdad era lo justo. Pero la verdad es el fin del mundo. No podemos permitir que se destruya el mundo en el nombre de lo que es justo. Tenemos un deber, un deber divino. Debemos amar mucho a Dios para entender cuan necesario es el mal para lograr el bien. Dios lo sabe, yo también lo sé.

Otra lectura muy interesante de la historia reciente de Italia es la que hace Baudrillard en Cool memories. Allí afirma que la política italiana muestra el futuro de toda política: la desaparición del Estado, y su pervivencia como simulacro.

Estados Unidos tiene una fantástica capacidad de absorción de la violencia. Italia tiene idéntica capacidad de absorción del escarnio. Es una cualidad que proviene de su historia. La Mafia: sangriento escarnio del poder oficial, puesta en escena ritual de su liquidación: ópera popular. ¿Se desplomará el poder befado? En absoluto. Sigue balanceándose en la cuerda floja, de derecha a izquierda, como un elástico viejo. Sobrevive por la compasión que inspira. Nadie (salvo las B. R.) tiene ganas de darle muerte. ¡Qué sensatez luminosa! Porque la verdad de nuestras sociedades es que ya no pueden suprimir el mal y deben absorberlo. Ya no se puede encerrar la locura, hay que asimilarla. Hay que hacer trabajar las enzimas, no los revulsivos. Disolver, disolver, disuadir. En Italia, el poder se disuelve a sí mismo en los escándalos, en el estupro, en los compromisos históricos, pero con cierta cortesía, ofreciendo el espectáculo de su decadencia y de su recuperación. Pocas sociedades hay tan adelantadas.

Baudrillard, Jean: Cool Memories, p. 151

Ficha técnica de Il divo.

Título: Il divo
Título original: Il divo
Dirección: Paolo Sorrentino
País: Francia, Italia
Año: 2008
Fecha de estreno: 12/12/2008
Duración: 110 min.
Género: Drama, Histórico, Biográfico
Reparto: Toni Servillo, Anna Bonaiuto, Piera Degli Esposti, Paolo Graziosi, Giulio Bosetti, Flavio Bucci, Carlo Buccirosso, Giorgio Colangeli, Alberto Cracco, Lorenzo Gioielli
Web: www.luckyred.it/ildivo
Distribuidora: Wanda Visión S.A.
Productora: Centre National de la Cinématographie (CNC), arte France Cinéma, Eurimages, Studio Canal, Ministero per i Beni e le Attività Culturali (MiBAC), Sky, Lucky Red, Film Commission Torino-Piemonte, Babe Film, Indigo Film, Parco Film, Regione Campania, Campania Film Commission
Gran Premio del Jurado en el Festival de Cannes.

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Ciencias de la educación y sociedad de consumo

2009-12-06T22:16:23+00:00

Jean Baudrillard

Hace ya cuarenta años que Baudrillard adelantaba el calvario de reformas educativas que los docentes hemos tenido que padecer en los últimos años. A todos los que ahora se han convertido en profetas de la “calidad” y las “competencias” les recomiendo que lean cuidadosamente este texto y lo tomen en consideración.

Una de las dimensiones características de nuestra sociedad, en materia de saber profesional, de calificación social, de trayectoria individual, es el reciclaje. Esta dimensión implica que, si no quiere quedar relegado, distanciado, descalificado, el individuo está obligado a «poner al día» sus conocimientos, su saber, en suma, su «caudal operativo» en el mercado del trabajo. Esta noción apunta hoy especialmente al personal técnico de las empresas y, desde hace poco, a los docentes. Es una noción pretendidamente científica y basada en la idea de que hay un progreso continuo de los conocimientos (en las ciencias exactas, en las técnicas de ventas, en pedagogía, etc.) al cual deberían normalmente adaptarse todos los individuos para «seguir el paso». En realidad, el término reciclaje puede inspirar algunas reflexiones: para empezar, evoca irresistiblemente el «ciclo» de la moda, también en este sentido todos deben estar «al corriente» y reciclarse anualmente, mensualmente, en cada estación, en la vestimenta, los objetos, el automóvil. Si alguien no lo hace, no es un verdadero ciudadano de la sociedad de consumo. Ahora bien, en este caso, es evidente que no se trata de un progreso continuo: la moda es arbitraria, cambiante, cíclica y no agrega nada a las cualidades intrínsecas del individuo. Sin embargo, tiene un carácter de obligación profunda que sanciona el éxito o la relegación social. Podríamos preguntarnos si el «reciclaje de los conocimientos», bajo su envoltura científica, no oculta ese mismo tipo de reconversión acelerada, obligada, arbitraria, propia de la moda y si no hace jugar, en el nivel del saber y de las personas, la misma «obsolescencia dirigida» que el ciclo de la producción y de la moda impone a los objetos materiales. Si así fuera, estaríamos, no ante un proceso racional de acumulación científica, sino ante un proceso social, no racional, de consumo, solidario de todos los demás. (Jean Baudrillard: La sociedad de consumo. Madrid: Siglo XXI, pp. 114-115)

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Platón: República, libro III

2009-12-05T21:43:26+00:00

Platón persiguiendo por la ciudad a un grupo de danzantes desnudos MMW, 10 A 11, fol. 388v, libro 8, 21. (http://ficus.pntic.mec.es/~wque0012/filantigua/platon/05_imagenes.htm)

Del libro III destacaría el discurso de Sócrates acerca del tipo de medicina que recomienda para la ciudad ideal. Verás que no se diferencia en nada de las polémicas tesis de Nietzsche. Así que te recomiendo leer el artículo hasta el final.

Continúa Sócrates dictando las normas que deben cumplir los mitos que se cuenten a los niños que vayan a ser futuros guardianes. En primer lugar, debe eliminarse el Hades, el lugar terrible al que van las almas tras la muerte. Dice literalmente que deben borrarse los versos de Homero que traten el tema. Los guardianes, soldados al fin y al cabo, no deben temer en ningún caso morir y los versos de Homero imprimen ese miedo en los niños. También deben cuidarse las características de la personalidad del héroe: le están prohibidas quejas y lamentos, no temerá perder hijos, hermanos o riquezas y será quien más estoicamente soporte las desgracias. Los héroes de Homero, por el contrario, se presentan muchas veces cegados por los celos, la ira, la envidia y no dejan de culpar a los dioses de su destino. Así, una de las escenas más vergonzosas de las que habla Homero es la locura de Aquiles tras la muerte de Patroclo: desafiando a Apolo, sacrificando cautivos…Tampoco se les debe permitir la risa ni la mentira. La mentira está restringida a médicos y gobernantes, que pueden usarla para beneficio del paciente o del conjunto del Estado respectivamente. En las manos equivocadas la mentira puede arruinar el orden social. Los mitos deben también predicar entre la juventud moderación respecto a las comidas, las bebidas y el sexo. Por ejemplo, no está bien que Homero cuente que Zeus “al ver a Hera se excitó de modo tal, que ni siquiera quiso llegar a su alcoba, sino que prefirió acostarse con ella sobre el piso, alegando que era presa de un deseo tal…” (390c) Tampoco debe mostrarse a los héroes sobornables y con apego a las riquezas. Ni tampoco los dioses pueden cometer delitos como esos secuestros o violaciones a los que era tan aficionado Zeus.

Corresponde ahora sentar las reglas en cuanto a la dicción de los discursos. Distingue Platón tres géneros literarios según el criterio de imitación: a) la tragedia y la comedia donde se imitan las palabras y los gestos de los personajes, b) los ditirambos que excluyen cualquier tipo de imitación porque el poeta narra en tercera persona y c) la épica que a veces ocurre en tercera persona y a veces procede por imitación usando diálogos. A Sócrates no le gustan demasiado las artes imitativas pues entiende que en el Estado cada cual ha de desempeñar su función y no intentar imitar a ningún otro. Puede, por tanto, plantearse, la eliminación de la tragedia y la comedia. Sin embargo, no prosigue por ese camino sino que, admitiendo que en el Estado se den ese tipo de artes, se obligará a los guardianes, ya desde niños, a imitar los personajes que les son apropiados: “valientes, moderados, piadosos, libres”. De ningún modo, imitarán a mujeres, ancianas, esclavos, cobardes, locos ni malvados. Sócrates prefiere que la épica sea lo menos imitativa posible. El relator será tanto más mediocre si se dedica a los efectos especiales imitando truenos, vientos, trompetas, flautas, perros, ovejas y pájaros .

También habrá de regular el Estado las armonías y ritmos , es decir, la música. Deben eliminarse las armonías que acompañan bien a los lamentos, las borracheras o la pereza y prohibirse el instrumento más afín a ellas, la flauta. Sólo están autorizadas la lira y la cítara. Para, finalmente, distinguir los ritmos adecuados Sócrates remite al musicólogo de la época Damón.

El Estado también habrá de vigilar las imágenes que fabrican los artesanos e impedirles representar “lo malicioso, lo intemperante, lo servil y lo indecente” (401b). Para la ciudad ideal habrá que buscar a los artesanos capaces de seguir “las huellas de la belleza y de la gracia” ( 401c) Estas imágenes absorbidas desde la más tierna infancia conectarán a los jóvenes con la “Idea de Belleza”.

En cualquier caso, es importantísimo cuidar la educación musical pues la música es el arte que “más penetra en el interior del alma”, le otorga gracia y la ayuda a distinguir la belleza y el bien.

No serán músicos, ni Sócrates ni los guardianes a los que pretende educar, si antes su alma no demuestra ser valiente, magnánima y temperada y capaz de reconocer las huellas de estas virtudes hasta en las cosas más pequeñas. Si estos caracteres están presentes en un hermoso cuerpo no habrá espectáculo más bello para contemplar. El verdadero músico no podrá evitar amar a los hombres de este tipo. Pero el verdadero amor está relacionado con lo moderado y armonioso, y no con la demencia y la intemperancia del placer sexual. Por tanto, el Estado tendrá que establecer una norma según la cual el amante deba comportarse con el amado de un modo honesto y temperado. Termina el discurso sobre la música donde debía hacerlo: en el amor a lo bello.

La gimnasia, junto a la música, es el otro modo fundamental para educar a los guardianes. Pero siempre teniendo claro que un cuerpo perfecto puede poseer un alma corrupta, pero un alma bella hará con su cuerpo lo mejor posible. Así, por tanto, los guardianes deberán abstenerse de embriagarse. En lo referente al entrenamiento no deben imitar a los atletas profesionales: dieta estricta y siempre durmiendo. Deberá buscarse más bien una salud resistente y una gran capacidad de adaptación, características muy útiles para la guerra. Nada de dulces, ni “concubinas corintias”, ni comidas de varios platos, ni recetas elaboradas. Sólo carne asada. La simplicidad en la música genera moderación en el alma y la simplicidad en la gimnasia confiere salud al cuerpo.

No existe mayor prueba de una educación pública ineficaz que la necesidad generalizada de médicos y abogados. Es vergonzoso observar cómo la mayoría se enorgullece de burlar a los jueces así como muchos caen enfermos por perezosos y glotones. La medicina ideal es la que formuló Asclepio. Una medicina que alarga la vida obligando al paciente a vivir atendiendo a su enfermedad y despreocupándose de la función que desempeña en el Estado es una medicina absurda y perniciosa. Lo que Asclepio recomienda es un remedio inmediato y, si no funciona, esperar con dignidad la muerte. Si uno es carpintero, y no se cura con una poción que le haga vomitar o evacuar excrementos o con un corte o una cauterización, debe volver a su oficio y curarse trabajando o morir. Si uno es rico su función es practicar la virtud pero si se pasa la vida atendiendo a sus enfermedades nunca podrá alcanzar la excelencia. Lo peor de todo es la afición de los ricos a imaginar enfermedades (cefaleas y mareos) y su manía de nunca dejar de lamentarse por el estado de su cuerpo. La máxima de Asclepio dice que “no se debía curar al que no puede vivir en un período establecido como regular, pues eso no sería provechoso para él ni para el Estado.” (407 e)

Por lo tanto, un buen médico será aquel que haya tenido contacto con la mayor cantidad de hombres sanos y enfermos, además de haber padecido él también la enfermedad. En cambio, un buen juez no debe entrar en contacto con almas perversas hasta muy tarde y debe percibir la injusticia como algo ajeno y extraño. Se dictará una ley en el Estado relativa a médicos y jueces: los primeros atenderán a los bien constituidos y dejarán morir a los mal constituidos y los segundos condenarán a muerte a todos los que tengan un alma perversa incurable.

Combinando gimnasia y música se imprimirá moderación y valentía en los jóvenes. Si estos sólo se aplican a la gimnasia se volverán crueles y violentos y si sólo se aplican a la música caerán en la sensiblería y la cobardía.

Termina aquí el tema de la educación de los niños que en el futuro habrán de ser guardianes. Se han visto las reglas que han de cumplir los mitos que escuchen en la infancia, la necesidad de combinar música y gimnasia en su educación y las leyes relativas a médicos y jueces.

Sócrates pasa ahora a determinar quién debe gobernar. Y su respuesta es clara: los mejores guardianes, aquellos capaces de poner siempre al Estado por encima de sus necesidades y deseos. Para identificarlos se los someterá a pruebas y engaños desde niños de modo que sean tentados a olvidar que lo primero es el grupo y luego el individuo. Debajo de los gobernantes, estarán los guardianes y, por último, los artesanos y labradores. Para justificar este orden social Platón se apoya en el mito de las clases. Según este el dios hizo tres clases de hombres poniendo oro en los gobernantes, plata en los guardianes y hierro y bronce en los trabajadores. Es fundamental para el orden del Estado que cada clase se mezcle entre sí pero si algún individuo demuestra no estar a la altura de su clase debe ser rebajado y también al contrario.

Es necesario evitar que los guardias no se comporten con su rebaño como si fuesen lobos en lugar de perros pastores. Para que se preocupen del bien general y no del suyo propio Platón les prohíbe los bienes privados y les obliga a las comidas en común.

Cuestionario

¿Qué te parece la propuesta de Platón de que los gobernantes borren directamente los versos de Homero que no convienen a la buena educación de los guardianes? ¿Puede el Estado intervenir hasta ese punto en la libertad del artista?
¿Hay censura hoy día en el mundo del arte o no? Si crees la hay explica cómo funciona.
¿Qué estereotipo del héroe presenta hoy día el mundo del cine? ¿Crees que tiene que ver con reclutar soldados para las guerras de Iraq y Afganistán?
Compara el discurso platónico sobre las restricciones puestas al arte (los mitos) con la prohibición actual de que aparezcan fumadores en las películas? ¿Son nuestras democracias muy diferentes del Estado platónico ?
Busca ejemplos históricos de censura aplicada a la música.
¿Crees que hoy día se le da la suficiente importancia en el sistema educativo a una educación basada en la música y las imágenes que conecte al niño con la Idea de Belleza?
¿Qué te parece que el Estado regule las relaciones amorosas estableciendo cuáles son legítimas y cómo debe procederse en ellas? Busca ejemplos históricos o actuales en los que el Estado regule la vida sexual de sus ciudadanos.
Compara la situación actual de la medicina con las críticas de Platón a la medicina de su tiempo y su explicación de la doctrina de Asclepio al respecto?
¿Qué opinas de la idea de Platón de eliminar a los mal constituidos físicamente y a los que tengan un alma perversa incurable? ¿No es lo mejor para ellos y para el Estado?
El mito de las clases es un ejemplo de racismo en Platón y contradice nuetros ideal de igualdad. Busca ejemplos históricos que hayan seguido las ideas de Platón.

Textos para comentar

1. La mentira de Estado.

Si es adecuado que algunos hombres mientan, éstos serán los que gobiernan el Estado, y que frente a sus enemigos o frente a los ciudadanos mientan para beneficio del Estado; a todos los demás les estará vedado. Y si un particular miente a los gobernantes, diremos que su falta es igual o mayor que la del enfermo al médico o que la del atleta a su adiestrador cuando no les dicen la verdad respecto de las afecciones de su propio cuerpo; o que la del marinero que no dice al piloto la verdad acerca de la nave y su tripulación ni cuál es su condición o la de sus compañeros.

2. De las imágenes bellas a la Idea de Belleza.

Por el contrario, hay que buscar los artesanos capacitados, por sus dotes naturales, para seguir las huellas de la belleza y de la gracia. De este modo los jóvenes vivirán como en un lugar sano, donde no desperdiciarán ni uno solo de los efluvios de belleza que, procedentes de todas partes, lleguen a sus ojos y oídos, como si se les aportara de parajes saludables un aura vivificadora que les indujera insensiblemente desde su niñez a imitar, amar y obrar de acuerdo con la idea de belleza. ¿No es así? (401a)

3. La educación musical.

¿Y la primacía de la educación musical -dije yo- no se debe, Glaucón, a que nada hay más apto que el ritmo y armonía para introducirse en lo más recóndito del alma y aferrarse tenazmente allí, aportando consigo la gracia y dotando de ella a la persona rectamente educada, pero no a quien no lo esté? ¿Y no será la persona debidamente educada en este aspecto quien con más claridad perciba las deficiencias o defectos en la confección o naturaleza de un objeto y a quien más, y con razón, le desagraden tales deformidades, mientras, en cambio, sabrá alabar lo bueno, recibirlo con gozo y, acogiéndolo en su alma, nutrirse de ello y hacerse un hombre de bien; rechazará, también con motivos, y odiará lo feo ya desde niño, antes aún de ser capaz de razonar; y así, cuando le llegue la razón, la persona así educada la verá venir con más alegría que nadie, reconociéndola como algo familiar? (401c)

4. El verdadero amor.

— Veamos: ¿puedes mencionar algún placer más fuerte y más vivo que el placer sexual?
—No, ni tampoco alguno más próximo a la locura.
— Pero el verdadero amor consiste por naturaleza en amar de forma moderada y armoniosa lo ordenado y bello.
— Sí.
— En tal caso, no se adicionará al verdadero amor nada afín a la locura ni a la intemperancia.
—No, ciertamente.
—Ni tampoco se le adicionará aquel placer ya mencionado, que no debe tener nada en común con el amante y el amado que se aman verdaderamente.
— No, Sócrates, no hay que añadírselo, por Zeus.
—Sí es así como parece, en el Estado que estamos fundando promulgarás una ley según la cual un amante deberá besar al amado, estar junto a él y acariciarlo como a un hijo, con un propósito noble y si media consentimiento; pero por lo demás su relación con aquel por el cual se preocupa debe ser tal, que nunca se crea c que el trato ha ido más lejos. En caso contrario, que afronte el reproche de tosquedad y del mal gusto. (403b)

5. Médicos y abogados: una plaga.

— Pero si en el Estado abundan la intemperancia y las enfermedades, se abren muchos tribunales y casas de atención médica, y la argucia judicial y la medicina son veneradas solemnemente cuando incluso muchos hombres libres ponen su celo intenso en ellas.
— Y no puede ser de otro modo.
—Sin duda, no podrás dar con una prueba mayor de una educación pública viciosa y vergonzosa que la que ofrece la necesidad de médicos y jueces hábiles, no sólo por parte de gente vulgar y de los trabajadores manuales, sino también por quienes se jactan de haber sido educados de forma liberal. ¿Y no te parece vergonzoso y una importante prueba de la deficiente educación la necesidad, por falta de justicia y de recursos propios, de apelar a otros en calidad de amos y jueces?
— Es lo más vergonzoso.
— Pues dime si no te parece más vergonzoso aún esto: cuando alguien pasa la mayor parte de su vida en los tribunales, como acusado o acusador, y, lo que es peor, a causa de su ignorancia de lo valioso, se persuade de que debe enorgullecerse de su habilidad para el delito y de su capacidad para dar toda clase de vueltas, recorrer todos los recovecos y escapar, doblándose como un mimbre, a fin de no afrontar la justicia. Y esto por cosas de poco o ningún valor, mientras desconoce cuánto más bello y mejor es organizarse la vida de modo que no tenga necesidad de un juez semidormido.
—Sí, me parece que esto es más vergonzoso aún.
— Y en lo que concierne a la necesidad de la medicina —proseguí—, no a causa de heridas ni de una de esas enfermedades que acometen anualmente, sino por obra de la pereza y del tipo de vida que ya hemos descrito, se llenan, como si fueran pantanos, de humores o flatos, obligando a los ingeniosos Asclepíadas a poner a estas enfermedades nombres como ‘catarros’ y ‘flatulencias’. ¿No te parece también vergonzoso?405a-c

6. La medicina de Asclepio.

Asclepio no mostró a sus descendientes esta clase de medicina, no por ignorancia ni inexperiencia, sino porque sabía que para todos los ciudadanos de cada Estado bien ordenado hay asignada una función que necesariamente deben cumplir, y nadie tendría tiempo para enfermarse y pasar toda la vida ocupado en su tratamiento médico. Es algo que, absurdamente, nosotros advertimos cuando se trata de los artesanos, y lo pasamos por alto, en cambio, si se trata de gente rica y que parece dichosa.
— ¿Cómo es eso?
— Cuando un carpintero está enfermo, pide al médico que le libere de la enfermedad, sea bebiendo alguna poción que lo haga vomitar o evacuar excrementos, sea recurriendo a una cauterización o a un corte con un cuchillo. Pero si se le prescribe un régimen largo, haciéndole ponerse en la cabeza un gorrito de lana, y todo lo que sigue a esto, pronto dirá que no tiene tiempo para estar enfermo ni le es provechoso vivir así, atendiendo a su enfermedad y descuidando el trabajo que le corresponde. Y después de eso se despedirá de ese médico y emprenderá su modo de vida habitual, tras e lo cual se sanará y vivirá ejerciendo su oficio; o en caso de que su cuerpo no sea capaz por sí solo de resistir, morirá y quedará liberado de sus preocupaciones. (406 c-d)

Y podremos decir que Asclepio conocía estas cosas, y ha tenido en cuenta a aquellos que mantienen sanos sus cuerpos gracias a la naturaleza y a su régimen de vida, y sólo son afectados por alguna enfermedad bien delimitada, pues para ellos y en tal condición d ha revelado el arte de la medicina y, para no perjudicar los asuntos políticos, les prescribió pociones e incisiones que expulsaran las enfermedades sin cambiar la dieta habitual. En cambio, en los casos en que los cuerpos están totalmente enfermos por dentro, no intentó prolongar la desdichada vida de los enfermos por medio de dietas, que incluyeran evacuaciones e infusiones graduales, ni hacerles procrear hijos semejantes a ellos, probablemente. Ha pensado, en efecto, que no se debía curar al que no puede vivir en un período establecido e como regular, pues eso no sería provechoso para él ni para el Estado. (407 e)

7. Ley relativa a jueces y médicos.

— En tal caso, corresponde que se dicte en nuestro Estado una ley relativa a los médicos, tal como los hemos descrito, y otra relativa a los jueces, de modo que los ciudadanos bien constituidos sean atendidos tanto en sus cuerpos como en sus almas. En cuanto a los otros, se dejará morir a aquellos que estén mal constituidos físicamente; y a los que tengan un alma perversa por naturaleza e incurable se los condenará a muerte. 410a

8. Mito de las clases.

“Vosotros, todos cuantos habitáis en el Estado, sois hermanos. Pero el dios que os modeló puso oro en la mezcla con que se generaron cuantos de vosotros son capaces de gobernar, por lo cual son los que más valen; plata, en cambio, en la de los guardias, y hierro y bronce en las de los labradores y demás artesanos. Puesto que todos sois congéneres, la mayoría de las veces engendraréis hijos semejantes a vosotros mismos, pero puede darse el caso de que de un hombre de oro sea engendrado un hijo de plata, o de uno de plata uno de oro, y de modo análogo entre los hombres diversos. En primer lugar y de manera principal, el dios ordena a los gobernantes que de nada sean tan buenos guardianes y nada vigilen tan intensamente como aquel metal que se mezcla en la composición de las almas de sus hijos. E incluso si sus propios hijos nacen con una mezcla de bronce o de hierro, de ningún modo tendrán compasión, sino que, estimando el valor adecuado de sus naturalezas, los arrojarán entre los artesanos o los labradores. Y si de éstos, a su vez, nace alguno con mezcla de oro o plata, tras tasar su valor, los ascenderán entre los guardianes o los guardias, respectivamente, con la idea de que existe un oráculo según el cual el Estado sucumbirá cuando lo custodie un guardián de hierro o bronce” 415 b-c

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Luis Buñuel: Ese oscuro objeto del deseo (1977)

2009-12-05T21:43:26+00:00

Ese oscuro objeto del deseo, estrenada en 1977, es la última película de Luis Buñuel. Vista hoy día, 32 años después, llama la atención qué lejos está de lo que consideramos “políticamente correcto”. El aumento de la sensibilidad socialy política hacia la violencia de género es un hecho positivo e irreversible en nuestra sociedad. Así que la escena en la cual Fernando Rey da una soberana paliza a Ángela Molina probablemente sería en la actualidad objeto de censura o, mejor dicho, autocensura.

En cualquier caso, la película ilustra correctamente ciertas ideas filosóficas relacionadas con Schopenhauer. Conocida es la descripción que hace del mundo este filósofo: por un lado es Representación, es decir, mera apariencia, y, por otro, en su verdadera esencia, una Voluntad de vivir ciega e irracional, raíz de todos los males del mundo. Esta Voluntad se expresa en el hombre bajo la forma de un deseo insaciable, siempre insatisfecho y tortuoso. Si el ser humano desea alcanzar una “conciencia mejor” debe liberarse de la Voluntad que habita en él mediante la compasión, la vida ascética y la contemplación artística. Pero tropieza continuamente con el mismo obstáculo: la mujer y las trampas del deseo sexual. De ahí la baja estima que la mujer tiene en la filosofía de Schopenhauer y que Buñuel traslada a la película. A este respecto, el mayordomo del protagonista cita las sentencias del monje medieval Odón de Cluny “La belleza del cuerpo sólo reside en la piel. En efecto, si los hombres vieran lo que hay debajo de la piel, la visión de las mujeres le daría náuseas… Puesto que ni con la punta de los dedos toleraríamos tocar un escupitajo o un excremento, ¿cómo podemos desear abrazar este saco de excrementos?” y de Nietzsche en Así habló Zaratustra: “Si vas con mujeres, no olvides el látigo“.

La película da otra vuelta de tuerca al mito de la mujer fatal o mujer diablo. La Carmen de Bizet, la Lulú de Wedekind y Pabst, la Lolita de Nabokov o la belleza inalcanzable y letal de Jean Seberg en Al final de la escapada (Godard, 1960).

Algunos elementos surrealistas en esta película son la repetición del saco asociado al personaje de Fernando Rey o el usar dos actrices diferentes para interpretar el papel de la protagonista. La violencia terrorista y la inseguridad generalizadas ya estaban presentes en La edad de oro y El ángel exterminador. La escena final: una mujer cosiendo un encaje ensangrentado remite a la paranoia sexual de Él.

Cuenta Buñuel en sus memorias que durante el estreno de la película en el Ridgetheater de San Francisco estalló una bomba. Al parecer un grupo de homosexuales organizados querían boicotearla. “Esta vez, vas demasiado lejos”, decían las inscripciones injuriosas de las paredes.

Ficha técnica

Título: Cet obscur objet du désir
Dirección: Luis Buñuel
Producción: Serge Silberman
Guión: Luis Buñuel, Jean-Claude Carrière. Adaptación de la novela de Pierre Louys La mujer y el pelele.
Música: Richard Wagner
Fotografía: Edmond Richard
Montaje: Hélène Helene Plemiannikov
Reparto: Fernando Rey, Carole Bouquet, Ángela Molina, Julien Bertheau, André Weber, Milena Vukotic, María Asquerino, Ellen Bahl,
País(es): Francia, España
Año: 1977
Duración: 102 minutos

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Platón: República, libro II

2009-11-30T22:24:37+00:00

Cy Twombly, Platón, 1963 (http://ficus.pntic.mec.es/~wque0012/filantigua/platon/)

El libro II comienza con la retirada de Trasímaco de la discusión pues no soporta verse humillado en público por los juegos dialécticos de Sócrates. A continuación Glaucón pide a Sócrates que haga un análisis serio de si la vida del justo es más o menos feliz que la del injusto. También le exige que deje a un lado las trampas sofistas para irritar a jóvenes soberbios como Trasímaco. Glaucón le plantea dos objeciones a la idea de que lo justo es mejor en todo sentido que lo injusto:

a) En primer lugar, hace una distinción que Aristóteles repetirá tal cual en la Ética a Nicómaco. Existe tres tipos de bienes o fines, los que deseamos por sí mismos como la alegría o la felicidad, los que deseamos por sí mismos y por lo que de ellos se genera como la comprensión, la vista y la salud, y los que siendo penosos los deseamos por los beneficios que procuran como la gimnasia, el trabajo o el tratamiento médico. La justicia habría de pertenecer a la mejor clase de fines, aquellos que sólo se quieren por sí mismos pero la mayoría opina lo contrario: considera que la justicia pertenece al tercer tipo, es algo penoso que deseamos con vistas a obtener un salario y una buena reputación.

b) La mayoría no cultiva la justicia voluntariamente sino por “impotencia para cometer injusticias”. Para ilustrar esta tesis Glaucón cuenta el mito del anillo de Giges, un anillo que vuelve invisibles a las personas. ¿Qué haría la mayoría si tuviese ese anillo en su poder? ¿Respetar las normas o lo contrario? El hombre justo en nada es diferente del injusto: simplemente el justo está forzado a respetar las normas. Si tuviese el anillo y no lo utilizase para echar mano a bienes ajenos sería el hombre más desdichado y tonto del mundo.

Por último afirma Glaucón que al justo que quiera realmente serlo y no sólo parecerlo le ocurrirán todo tipo de desgracias. En cambio, el injusto, que se esfuerce en parecer justo, podrá conseguir todo lo que quiera.

Adimanto, hermano de Glaucón, argumenta que cuando los padres alaban la justicia, no lo hacen por sí misma sino porque el parecer justo otorga buena reputación. También los poetas afirman que la injusticia es preferible y más ventajosa. Vergonzosa sólo para la opinión y la convención. Para colmo de males a los hombres buenos los dioses les deparan todo tipo de infortunios. En cambio los injustos pueden hacerse perdonar sus pecados mediante ofrendas.

Para responder a los argumentos de Glaucón y Adimanto, Sócrates elabora un plan que ha de determinar el resto del diálogo: para distinguir si la vida justa es mejor o no que la injusta no debemos leer en la letra pequeña de los individuos sino investigarlo en algo mucho mayor como el Estado. Una vez que sepamos cómo es la justicia en el Estado aplicaremos lo aprendido a los individuos.

Comienza, por tanto, Sócrates su larga exposición sobre el Estado. Éste tiene su origen en que cada uno de nosotros es incapaz de autoabastecerse. La función del Estado es unir las capacidades de muchos para satisfacer las necesidades de todos: comida, vestido, vivienda… Además harán falta comerciantes, ganaderos, artesanos, asalariados… Este Estado podría ofrecer a los individuos un tipo de vida muy austero pero habría justicia entre los hombres. Sin embargo, el ser humano aspira a más: no quiere un “Estado de cerdos” o un “Estado sano” sino un Estado lujoso, con músicos, poetas, actores, empresarios, cosmética, pedagogos, modistas, peluqueros, pasteleros, porquerizos, médicos…

Desgraciadamente un Estado de este tipo quedaría pronto corto de recursos así que tendría que hacer la guerra a otras ciudades para expandir su territorio. Para hacer la guerra se necesitaría una clase especial de ciudadanos: los guardianes. Estos deben poseer agudeza en la percepción, fuerza, valentía y fogosidad en el alma. Pero, siendo fieros con el enemigo, habrían de ser mansos con sus vecinos. ¿Qué tipo de hombre posee ambas cualidades a la vez? Sólo aquel que a la fogosidad añade el ser filósofo por naturaleza, es decir, amante de aprender. Sócrates compara a los guardianes con los perros: estos también son filósofos, amantes de aprender, porque sólo atacan al que antes les ha hecho daño y respetan a quien encuentran por primera vez. Aman, por tanto, el conocimiento.

¿Qué educación se requiere para criar seres de esa naturaleza, los guardianes, guerreros y filósofos?. Empezaríamos con la gimnasia y la música. Primero, la música, los mitos. Pero habría que ser cuidadoso con el tipo de mitos que se cuenta a los niños. No se les deben contar mitos, aunque pertenezcan a Homero y Hesíodo, donde los dioses supremos (Urano y Cronos) se comporten como auténticos salvajes parricidas. La educación de los niños deberá realizarse con mitos que cumplan dos pautas básicas:

a) presentar a Dios como dispensador sólo de los bienes y no de los males que afectan a la humanidad. “…el dios no es causa de todas las cosas sino sólo de las buenas”

b) terminar con esa costumbre de los dioses griegos de metamorfosearse y mentir continuamente. Al Dios le corresponde la perfección, la inmutabilidad y la verdad.

Cuestionario

¿Cómo te comportarías tú si tuvieses el anillo de Giges? Razona tu respuesta
¿Por qué crees que los seres humanos no se conformarían con el “Estado de cerdos” o “Estado sano” donde reinaría la justicia y necesitan un “Estado lujoso” donde prolifera la injusticia? ¿Existen unas necesidades básicas universales para todo ser humano?
¿Estás de acuerdo con la hipótesis de Platón acerca del origen de la guerra? ¿Crees que podría evitarse?
¿Qué crímenes cometieron Urano y Cronos?
Si Dios existe y es bueno, el mal no debería existir, pero el mal existe así que o bien Dios no existe o no lo ha creado todo. ¿Qué opinas de este razonamiento también llamado el problema del mal? ¿Cómo lo evita Platón?
¿Crees que es misión del Estado poner reglas o pautas al arte para una mejor educación del pueblo? Busca ejemplos históricos en los que el arte haya sido utilizado como un medio de propaganda por el Estado. Haz un mural con ejemplos de ese tipo de arte.

Textos para comentar

1. Tipos de fines: justicia.

—En tal caso —insistió Glaucón—, no haces lo que quieres. Dime, pues: ¿no crees que hay una clase de bienes que no deseamos poseer por lo que de ellos resulta, sino que nos agradan por sí mismos, tales como el regocijo y aquellos placeres inocentes, por medio de los cuales nada se produce en un momento posterior, sino sólo el disfrute de poseerlos?
—Creo que sí —respondí.
—Pero hay bienes que anhelamos tanto por sí mismos como por lo que de ellos se genera, tales como la comprensión, la vista y la salud. Esas cosas, en efecto, nos agradan por ambos motivos.
—Así es.
—¿Adviertes una tercera clase de bienes, en la cual se encuentran la práctica de la gimnasia, el tratamiento médico que recibe un enfermo, el ejercicio de la medicina y cualquier otro modo de ganar dinero? Pues de estas cosas diríamos que son penosas pero que nos benefician, y que no las deseamos poseer por sí mismas, sino por los salarios y demás beneficios que se generan de ellas.
—Es cierto —repuse—, es una tercera clase de bienes. Pero ¿y después qué?
—¿En cuál de esas tres clases —preguntó— colocas a la justicia?
—Pienso —respondí— que habría que colocarla en la clase más bella, la de los bienes que anhelamos tanto por sí mismos como por lo que de ellos se genera, al menos para quien se proponga ser feliz.
—Pues la mayoría no opina así —dijo—, sino que la coloca en la clase de bienes penosos, que hay que cultivar con miras a obtener salarios y a ganarse una buena reputación, pero que, si fuera por sí mismos, habría que evitarlos, por ser desagradables. 357c-358a

2. Mito de Giges

El poder del que hablo sería efectivo al máximo si aquellos hombres adquirieran una fuerza tal como la que se dice que cierta vez tuvo Giges, el antepasado del lidio. Giges era un pastor que d servía al entonces rey de Lidia. Un día sobrevino una gran tormenta y un terremoto que rasgó la tierra y produjo un abismo en el lugar en que Giges llevaba el ganado a pastorear. Asombrado al ver esto; descendió al abismo y halló, entre otras maravillas que narran los mitos, un caballo de bronce, hueco y con ventanillas, a través de las cuales divisó adentro un cadáver de tamaño más grande que el de un hombre, según parecía, y que no tenía nada excepto un anillo de oro en la e mano. Giges le quitó el anillo y salió del abismo: Ahora bien, los pastores hacían su reunión habitual para dar al rey el informe mensual concerniente a la hacienda, cuando llegó Giges llevando el anillo. Tras sentarse entre los demás, casualmente volvió el engaste del anillo hacia el interior de su mano. Al suceder esto se tornó 360a invisible para los que estaban sentados allí, quienes se pusieron a hablar de él como si se hubiera ido. Giges se asombró, y luego, examinando el anillo, dio vuelta el engaste hacia afuera y tornó a hacerse visible. Al advertirlo, experimentó con el anillo para ver si tenía tal propiedad, y comprobó que así era: cuando giraba el engaste hacia adentro, su dueño se hacía invisible, y, cuando lo giraba hacia afuera, se hacía visible. En cuanto se hubo cerciorado de ello, maquinó el modo de formar parte de los que fueron a la residencia del rey como b informantes; y una vez allí sedujo a la reina, y con ayuda de ella mató al rey y se apoderó del gobierno.

3. Vida del justo según Glaucón

Ellos dirán que el justo, tal como lo hemos presentado, será azotado y torturado, puesto en prisión, se le quemarán los ojos y, tras padecer toda clase de castigos, será empalado, y reconocerá que no hay que querer ser justo, sino parecerlo. 362a

4. Argumento de Adimanto

Ciertamente, si somos justos no sufriremos castigos de los dioses, pero rechazaremos las ganancias de la injusticia. Si somos injustos, en cambio, obtendremos esas ganancias y, cuando cometamos transgresiones o faltas, implorando persuadiremos a los dioses para evitar ser castigados. 366a

5. Sócrates: el plan de la República

—La investigación que intentaremos no es sencilla, sino que, según me parece, requiere una mirada penetrante. d Ahora bien, puesto que nosotros, creo, no somos suficientemente hábiles para ello —dije—, dicha investigación debe realizarse de este modo: si se prescribiera leer desde lejos letras pequeñas a quienes no tienen una vista muy aguda, y alguien se percatara de que las mismas letras se hallan en un tamaño mayor en otro lugar más grande, parecería un regalo del cielo el reconocer primeramente las letras más grandes, para observar después si las pequeñas son las mismas que aquéllas.
— Muy bien, Sócrates —dijo Adimanto—, pero ¿qué hay de similar entre eso y la indagación de la justicia? e
— Te lo diré —contesté—. Hay una justicia propia del individuo; ¿y no hay también una justicia propia del Estado?
— Claro que sí —respondió.
— ¿Y no es el Estado más grande que un individuo? —Por cierto que más grande.
—Quizás entonces en lo más grande haya más justicia y más fácil de aprehender. Si queréis, indagaremos primeramente cómo es ella en los Estados; y después, 369a del mismo modo, inspeccionaremos también en cada individuo, prestando atención a la similitud de lo más grande en la figura de lo más pequeño.
—Me parece que hablas correctamente —expresó Adimanto. (368d y ss)

6. Estado de cerdos

—Es verdad —respondí—; me olvidaba que también tendrán condimentos. Pero es obvio que cocinarán con sal, oliva y queso, y hervirán con cebolla y legumbres como las que se hierven en el campo. Y a manera de postre les serviremos higos, garbanzos y habas, así como bayas de mirto y bellotas que tostarán al fuego, d bebiendo moderadamente. De este modo, pasarán la vida en paz y con salud, y será natural que lleguen a la vejez y transmitan a su descendencia una manera de vivir semejante.
Y él replicó:
—Si organizaras un Estado de cerdos Sócrates, ¿les darías de comer otras cosas que ésas?
—Pero entonces, ¿qué es necesario hacer Glaucón? —inquirí.
—Lo que se acostumbra —respondió—: que la gente se recueste en camas, pienso, para no sufrir molestias, y coman sobre mesas manjares y postres como los que e se dispone actualmente.
—Ah, ya comprendo —dije—. No se trata meramente de examinar cómo nace un Estado, sino también cómo nace un Estado lujoso (372d y ss)

7. Origen de la guerra

—En tal caso deberemos amputar el territorio vecino, si queremos contar con tierra suficiente para pastorear y cultivar; así como nuestros vecinos deberán hacerlo con la nuestra, en cuanto se abandonen a un afán ilimitado de posesión de riquezas, sobrepasando el límite de sus necesidades. e
—Parece forzoso, Sócrates —respondió Glaucón.
—Después de esto, Glaucón, ¿haremos la guerra? ¿O puede ser de otro modo?
—No, así.
—Por ahora no diremos —añadí— si la guerra produce perjuicios o beneficios, sino sólo que hemos descubierto el origen de la guerra (373e)

8. Problema del mal

— Por consiguiente -proseguí-, dado que Dios es bueno, no podría ser causa de todo, como dice la mayoría de la gente; sería solo causante de unas pocas cosas que acontecen a los hombres, pero inocente de la mayor parte de ellas. En efecto, las cosas buenas que nos suceden son muchas menos que las malas, y si de las buenas no debe haber otra causa que el dios, de las malas debe buscarse otra causa. (379c)

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Luis Buñuel: El fantasma de la libertad (1974)

2009-11-30T22:24:37+00:00

El fantasma de la libertad, rodada cuando Buñuel tenía 74 años, es su penúltima película. El título es un homenaje a la conocida sentencia de Marx al principio del Manifiesto Comunista, “ese espectro que recorre Europa y se llama comunismo”. Forma junto a El discreto encanto de la burguesía y La vía láctea una especie de tríptico medieval. Hablando en términos platónicos, el elemento común a todas es el intento de arrastrar al espectador fuera de la caverna, que en este caso significaría forzarlo a abandonar las ridículas costumbres, dogmas y moral burguesas, orientándolo hacia el verdadero misterio, la verdadera luz, que solamente puede descubrirse a través del arte y el inconsciente.

La película comienza con una escena paradójica que toma la libertad en un sentido político. Durante la guerra española contra Napoleón, el pueblo, levantado en armas, gritaba: “¡Vivan las cadenas!”, refiriéndose a la tiranía de los Borbones. A continuación, Buñuel intenta trasladar a la pantalla el abismo del azar que constituye el mundo, la infinitud de historias que se cruzan sobre un fondo caótico y violento. Así, El fantasma de la libertad muestra una galería de personajes surrealistas conectados entre sí por la más pura casualidad. Además de la divertida escena que puedes ver más arriba, otras historias interesantes son las relaciones del prefecto de policía con su hermana muerta, la pasión amorosa del sobrino por su tía, los monjes carmelitas jugándose a las cartas los rosarios, la niña a un tiempo desaparecida y presente, el comedor-retrete burgués, el asesino en serie “condenado a muerte” y la mirada final del avestruz, que es un poco la mirada atónita de cualquiera ante el espectáculo violento y sin sentido de la historia humana…

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Violencia filosófica

2009-11-29T03:56:51+00:00

A petición de la internauta “Verónica” incluiré un artículo de opinión sobre un tema que ha levantado ampollas en los últimos días y que ha explotado como la pólvora esparciéndose por múltiples webs españolas. Si bien en este blog no se suelen incluir artículos de opinión, dado que el implicado es un filósofo y que el tema es un tema ético (me refiero a la no violencia) he decidido que puede ser interesante plantear una postura inicial que sirva como estímulo, de manera que tanto el alumnado que lo lea como las personas que visitan este blog puedan opinar, iniciando así un diálogo filosófico.

El tema no es otro que la polémica surgida tras la publicación en el periódico nacional El País de un artículo del filósofo Enrique Lynch titulado Revanchismo de género, en el que critica la campaña del Ministerio de Igualdad para prevenir la violencia de género.

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Para organizar un poco el tema comenzaré expresando mi opinión sobre la campaña y después la opinión sobre el artículo. Pues bien, considero que el eslogan de la campaña (a saber, “De todos los hombres que haya en mi vida, ninguno será más que yo”) no era precisamente el más adecuado de acuerdo con el objetivo que se pretendía lograr. Recuerdo que la primera ocasión en que lo vi en la televisión no pude evitar pegar un respingo en el sofá. Sólo una vez que el anuncio continuó y comprendí la intención del mensaje me quedé algo más tranquila. De todos modos, no le di mayor, importancia.

No obstante, ya que toca analizarlo, es cierto que la frase resulta demasiado ambigua, o vaga, si queremos decirlo así. Y lo es porque se puede entender que se refiere a todos los hombres que puedan ser las futuras parejas de la protagonista del anuncio, y no a sus amigos o conocidos, como se ha querido hacer notar después.

Dado este caso, me parece que una no puede decidir ser más o ser menos que otra persona. Porque una es lo que es, y si, pongamos por caso, tu pareja es un científico de primer rango que trabaja en la NASA, pues qué le vamos a hacer, en ese aspecto probablemente la pareja “sea más” que una. Todo depende de qué aspecto se esté valorando y de quién lo haga (alguien puede opinar que la persona “X” no vale nada mientras que otro individuo puede tener a “X” en la más alta consideración). ¿Cómo se mide quién”es más”? ¿Por qué reintegrar la competitividad en las relaciones de pareja? ¿No será mejor trabajar en equipo que competir? En definitiva, que una no puede evitar ser lo que es. Y mucho menos apropiado me parecería el elegir a parejas claramente menos dotadas con el objetivo de sentirse más importante, por aquello de la comparación.

Otra cosa muy distinta es que la posible pareja de una “pretenda ser más”, “se las dé de superior” o tenga una actitud soberbia, arrogante y estirada. Así, podríamos distinguir entre el ser y el “querer ser”, que son cosas muy diferentes. Si alguien nos mira por encima del hombro o nos recuerda constantemente que en algún aspecto nos supera con creces, ese alguien tiene un problema, y si es nuestra pareja, nosotros o nosotras también lo tenemos.

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